《中阿含經》第十五卷（13）〈兩舌麤言綺語邪見轉增・不孝父母不敬沙門梵志壽減百歲〉——（七○）轉輪王經第六
《中阿含經》第十五卷（13）〈兩舌麤言綺語邪見轉增・不孝父母不敬沙門梵志壽減百歲〉——（七○）轉輪王經第六
前一篇已由人壽二萬歲時的妄言、兩舌增長，推進到一萬歲時嫉妒、邪婬增長，再到五千歲時非法、欲貪、邪法三法轉增，人壽因此降至二千五百歲。現在惡法繼續向下擴展：兩舌、麤言、綺語三種口業再度增長，接著邪見成為新的根本惡法；到了人壽五百歲時，整個人倫秩序又進一步鬆動，不孝父母、不尊敬沙門梵志、不行順事、不作福業、不見後世罪。佛把這條衰退線說得十分清楚：先是語言敗壞，再是見解顛倒，最後連孝敬、尊德、行善與因果觀都逐漸失去。當人的口業、見地與倫理共同衰退，壽命便由二千五百歲降到千歲，再由千歲降到五百歲，最後甚至只剩二百五十或二百歲；佛再把視線收回當時現世，指出如今長壽者也不過百歲或稍有超過。整個惡化過程，已從外在偷盜、刀殺，深入到語言、見解與人倫根基。
比丘。人壽二千五百歲時。復三法轉增。兩舌．麤言．綺語。
佛先標明人壽二千五百歲的時代，接著指出又有三種惡法轉增。
比丘。人壽二千五百歲時。
前面非法、欲貪、邪法三法增長後，父壽五千、子壽二千五百；現在正式進入二千五百歲這一階段。
復三法轉增。
「復」表示惡法並沒有停止，還繼續增加新的層次。
前面已有妄言、兩舌，這裡又明列三種口業惡法，表示語言上的染污更加普遍。
兩舌
兩舌是搬弄是非、離間彼此，使原本和合的人失去和合，使原本有裂痕的人更加分離。
前面兩舌已隨妄言增長，現在再被單獨列入三法之一，顯示離間語已成為更加明顯的風氣。
麤言
麤言就是粗惡、傷人的言語。
語氣尖銳、辱罵、攻擊，讓人因言語受到痛苦。
當社會中的暴力不只在刀兵，也進入語言，人的關係會更加緊張。
綺語
綺語是沒有正當利益、使心散亂、增長欲染或虛浮的言語。
兩舌破壞和合，麤言直接傷人，綺語則使語言失去真實與正益；三者共同增長，表示口業的清淨進一步衰退。
因三法增故。彼人壽轉減。形色轉惡。
三種口業增長後，壽命與形色再次衰退。
因三法增故。
兩舌、麤言、綺語成為新的惡因。
彼人壽轉減。
人壽因此繼續下降。
形色轉惡。
形貌與色澤也進一步轉壞。
佛在這裡再次顯示，口業不只是語言層面的問題，也會累積成整體福德衰減。
彼壽轉減。色轉惡已。比丘。父壽二千五百歲。子壽千歲。
佛以父子兩代壽命說明這一階段的衰減結果。
彼壽轉減。色轉惡已。
前面所說的壽減與形色惡化，已經成為實際結果。
父壽二千五百歲。
父一代壽命二千五百歲。
子壽千歲。
到了下一代，只剩千歲。
從五千到二千五百，再由二千五百降到千歲，惡法每增加一層，生命條件就再向下滑落。
比丘。人壽千歲時。一法轉增。邪見是也。
人壽千歲時，佛不再列三法，而指出一個更根本的惡法：邪見。
比丘。人壽千歲時。
時代再往下一層。
一法轉增。
這一次只說一法，但影響很深。
因為見解若錯，身口意後面的選擇都容易跟著錯。
邪見是也。
邪見就是錯誤、顛倒的見解。
對善惡、因果、行為後果有錯誤認知，甚至不信善惡有報、不信行為會留下結果，都會使人更容易放縱惡行。
前面是行為越來越壞，現在連判斷善惡的見地也開始偏邪。
因一法增故。彼人壽轉減。形色轉惡。
邪見增長後，人壽與形色再度衰退。
因一法增故。
只是一個邪見，卻足以成為重大的衰敗因。
因為見地會決定後面怎樣說、怎樣做。
彼人壽轉減。
壽命繼續下降。
形色轉惡。
形色也再度惡化。
當錯誤見解普遍化，人便不只偶爾犯錯，而會把錯誤當成合理，於是惡業更難止息。
彼壽轉減。色轉惡已。比丘。父壽千歲。子壽五百歲
邪見增長後，佛再次以父子兩代壽命顯示衰減。
彼壽轉減。色轉惡已。
壽命與形色已經再一次下降。
父壽千歲。
父一代仍有千歲之壽。
子壽五百歲
下一代只剩五百歲。
邪見之害，在壽命變化中再次被凸顯。
比丘。人壽五百歲時。彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門．梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
到了人壽五百歲時，佛把衰敗推進到家庭、人倫、尊德、善行與因果觀的全面鬆動。
比丘。人壽五百歲時。
此時人壽又降到五百歲。
彼人盡壽不孝父母。
人一生都不孝順父母。
「盡壽」顯示不是偶爾失禮，而是整個生命都沒有建立孝養父母的態度。
父母是生命最直接的恩源；連這層恩義都不再重視，人倫根基便開始鬆動。
不能尊敬沙門．梵志。
不只對父母失敬，也不能尊敬沙門、梵志等修道有德之人。
前面轉輪王相繼之法還要求主動前往上尊名德沙門梵志處問法受法；現在到了這個階段，連基本尊敬都失去了。
不行順事。
不再行隨順善法、合宜之事。
行為失去對正道與善義的順從。
不作福業。
也不修福德善業。
布施、供養、敬長、行善等能增長福德的行為逐漸被放棄。
不見後世罪。
更深的是，看不見後世罪報。
這與前面的邪見直接相應。
若不信惡行有後續果報，人便更容易只顧眼前，不畏惡業。
由不孝父母到不敬沙門梵志，再到不作福業、不見後世罪，顯示整個倫理與因果意識都在衰退。
彼因不孝父母。不能尊敬沙門．梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪故。
佛再把剛才所列各項重新收攝成壽命下降的直接因。
彼因不孝父母。
不孝父母是第一項。
對最親近的恩人失去孝敬，顯示知恩報恩之心薄弱。
不能尊敬沙門．梵志。
第二，不尊敬修道有德者。
失去尊德，也就更難親近善知識、接受勸誡。
不行順事。
第三，不行隨順正道與善法之事。
不作福業。
第四，不再主動修福。
不見後世罪故。
第五，不見惡業後世之罪報。
「故」字把這些行為與後面的壽命衰減直接連起來。
比丘。父壽五百歲。子壽或二百五十．或二百歲。
這一階段的壽命下降更加明顯。
父壽五百歲。
父一代尚有五百歲。
子壽或二百五十．或二百歲。
到了下一代，壽命已可能只有二百五十歲，甚至二百歲。
壽命不再只是整齊減半，而開始出現二百五十與二百的差異，顯示整體福德條件已更加不穩。
比丘。今若有長壽。或壽百歲。或不啻者
佛最後把漫長的壽命衰減史拉回當時現世。
比丘。今若有長壽。
佛告訴比丘，到了「今」時，若有人算長壽。
或壽百歲。
大約活到一百歲，已可稱長壽。
或不啻者
也有人可能稍微超過百歲。
從八萬、四萬、二萬、一萬、五千、二千五百、千、五百、二百五十、二百，一路說到現世百歲上下，佛把惡法增長與壽命衰減完整串起。
這一段不是只讓人驚訝古今壽命差別，而是把注意力放在：當偷盜、刀殺、妄語、兩舌、邪婬、欲貪、邪見、不孝、不敬、不作福業等惡法層層增長時，人與社會的福德如何一步步耗損。
下一階段，佛還會進一步說到未來人壽十歲時，十惡反而受人敬重，父子親族互相生害心，最後出現七日刀兵劫。
《今日修行觀照》
這一篇很適合直接照看自己的口業。
兩舌。
麤言。
綺語。
這三種都非常日常。
不一定要說很大的謊，才叫口業。
一句把甲對乙說的話轉給丙，讓彼此不和，可能就是兩舌。
一句因情緒太重、故意刺傷人的話，就是麤言。
一整天說很多讓心越來越散、越來越浮、沒有真正利益的話，也可能落在綺語。
修口業不是少說幾句而已，而是讓每一句話少一點離間、少一點傷害、少一點散亂。
可以每天問自己：
今天有沒有把別人的話傳來傳去？
今天有沒有一句話明明知道會刺傷人，還是故意說？
今天有沒有因為無聊、情緒、好勝，說了很多沒有必要的話？
這些地方就是修行。
第二個要觀的是邪見。
邪見很可怕，不一定因為它看起來邪惡，而是因為當一個人真的相信錯的事情時，他會覺得自己很合理。
比如：
反正沒有人看到，就沒關係。
只要有利益，方法不重要。
大家都這樣，所以一定沒錯。
只要我高興，傷害別人也沒什麼。
這些想法一旦被自己接受，後面的行為就很容易跟著偏。
很多惡行真正的根，不在手腳，而在心裡先認為「這樣沒關係」。
所以修正行為之前，有時要先修正見解。
第三個要看的是孝敬與尊德。
佛把「不孝父母、不敬沙門梵志」放在壽命繼續下降的重要因裡，並不是偶然。
一個人若連恩都不知道，德也不敬，就很難願意受教。
孝，不只是形式上聽話。
而是知恩。
尊敬善知識，也不是盲目崇拜，而是知道自己有需要學習的地方。
能敬，心才容易柔軟；心柔軟，才容易受法。
第四個是「不作福業」。
福不是等來的。
要做。
布施。
護生。
幫助人。
供養。
孝親。
說善語。
這些看起來很平常，但都是在積福。
若只想要好結果，卻越來越少做福業，根本就會慢慢空掉。
最後是「不見後世罪」。
人若只看眼前，很容易為了一時利益做出後面要承受的事。
修行就是把眼光拉長。
不只問：
現在我爽不爽？
還要問：
這個念、這句話、這個行為，會把自己帶到哪裡？
《慧照心得》
這一篇最讓人感到沉重的，不是壽命變短，而是整個價值一步一步掉下去。
先是語言壞。
兩舌。
麤言。
綺語。
再來是見壞。
邪見。
最後連人倫與敬德都壞。
不孝父母。
不敬沙門梵志。
不行順事。
不作福業。
不見後世罪。
真正深的衰敗，是人已經不知道什麼值得敬、什麼值得怕、什麼值得做。
這時候問題就不只是某一條戒破了。
而是心裡的秩序整個亂了。
以前知道父母有恩。
現在不覺得。
以前知道有德者值得尊敬。
現在反而可能嘲笑。
以前知道惡業有果。
現在覺得看不到就算了。
以前願意修福。
現在只想直接得到結果。
這種變化一旦普遍，就很難只靠外在規則拉回來。
所以佛法為什麼一直重視正見，就很清楚。
正見不是學術上的看法，而是決定一個人到底願不願意持戒、修福、敬德、遠惡的根。
再看兩舌、麤言、綺語，也會覺得很貼近日常。
有時候人沒有殺、沒有偷，便覺得自己還好。
可是嘴巴天天傷人。
天天離間。
天天說讓心散亂的話。
這些也會一點一點耗損自己的善法。
而且口業有一個特點：
非常快。
一念不滿，一句話就出去了。
刀傷有時看得到。
話傷常常看不到。
可是有的人記一輩子。
嘴巴沒有流血，不代表沒有傷人。
所以修行若能先把口守好，已經能減少很多惡緣。
後面不孝父母、不敬沙門梵志，又讓人看到「敬」的重要。
人一旦什麼都不敬，很容易只剩自己。
自己的想法最大。
自己的利益最大。
自己的感受最大。
那就和前面「自出意治國」其實有一條共同線。
都是把自己放在法前面。
能孝、能敬，某種程度就是承認：
生命不是只靠自己。
有恩。
有前人。
有善知識。
有法。
有值得學習的人。
這樣心才不容易變得自大與封閉。
最後佛把壽命一路說到「今若有長壽，或壽百歲」。
讀到這裡，會讓人自然想到：
既然生命本來就短，更沒有太多時間可以浪費在造惡與爭執。
百歲看起來長，其實很快。
真正能用來清醒修行的日子，更少。
知道人壽有限，不是要悲觀，而是要把有限生命用在真正值得的地方。
可以少說一句傷人的話。
多做一件福業。
多孝敬一點父母。
多尊重一位有德者。
多守住一分正見。
這些看起來都很平常，卻正是和整條衰敗因果相反的方向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛