《中阿含經》第十卷（11-2）〈五習法具足復修四法・惡露慈息出入無常對治欲恚亂念我慢而至無我涅槃〉——（五七）即為比丘說經第十六
《中阿含經》第十卷（11-2）〈五習法具足復修四法・惡露慈息出入無常對治欲恚亂念我慢而至無我涅槃〉——（五七）即為比丘說經第十六
世尊說完五種令心解脫成熟的習法後，進一步教諸比丘修四種對治：以惡露斷欲，以慈斷恚，以息出息入斷亂念，以無常想斷我慢。佛隨即再次把第一習法「善知識」放到整條修道前端，說明與善知識俱、與善知識共和合，便能進一步成就禁戒威儀、聽聞聖有義法、精進斷惡修善、智慧觀興衰法，並能修四種對治。最後由無常想進入無我想，再由無我想於現法斷一切我慢，得到息、滅、盡、無為、涅槃。整段使五習法與四對治不再只是並列法目，而顯出善知識如何貫穿戒、法、精進、智慧與禪修，最後一路導向無我與涅槃。
彼有此五習法已。復修四法。云何為四。修惡露。令斷欲。修慈。令斷恚。修息出息入。令斷亂念。修無常想。令斷我慢。
五種習法具足之後，佛接著說，還要進一步修四法。
彼有此五習法已。復修四法。
次第先後很清楚：善知識、戒、聖有義法、精進、智慧先建立，再依當前煩惱修相應對治。
修惡露。令斷欲。
對欲念，修惡露，使原本被美化、貪著的對境重新如實被看見，令欲逐漸斷除。
修慈。令斷恚。
對恚念則修慈，以願眾生安樂之心對治瞋恚，使心不再沿著怨恨與傷害方向增長。
修息出息入。令斷亂念。
心若散亂，便修出息入息，使念有所依止，讓紛飛雜亂之心漸漸收攝。
修無常想。令斷我慢。
我慢則以無常想對治。見一切法遷流不住，就不能再牢牢執取一個常住不變之我，慢心因而失去立足之處。
若比丘自善知識與善知識俱。善知識共和合。當知必修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
佛再次從善知識說起，而且直接指出：與善知識俱、與善知識和合，必定會進一步修習禁戒。
若比丘自善知識與善知識俱。善知識共和合。
善知識在這裡不是只提供談話或陪伴，而是整個修學方向的重要依止。
當知必修習禁戒。守護從解脫。
真正親近善知識，會使戒行受到重視與守護，不再把戒看成可有可無的外在規範。
又復善攝威儀禮節。
日常行住坐臥、進退應對也會跟著被調整，不只坐中修心，生活本身也進入修行。
見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
對極細微過失也不輕慢，常保持警覺，並實際受持所學之戒。
若比丘自善知識與善知識俱。善知識共和合。當知必得所可說聖有義。令心柔軟。使心無蓋。謂說戒．說定．說慧．說解脫．說解脫知見．說漸損．說不樂聚會．說少欲．說知足．說斷．說無欲．說滅．說燕坐．說緣起。得如是比沙門所說。具得。易不難得
與善知識和合，第二個明顯利益，就是常能得到真正有義、能調伏心的正法。
當知必得所可說聖有義。令心柔軟。使心無蓋。
所聞法若真正相應聖道，會使剛強執著之心柔軟，使覆障減少，而不是讓高慢與爭勝增長。
說戒．說定．說慧．說解脫．說解脫知見。
從戒到定、由定到慧，再到解脫與解脫知見，修道主幹完整呈現。
說漸損．說不樂聚會．說少欲．說知足。
又說染污要逐漸減少，不樂熱鬧聚會，令欲望減少而知足增長。
說斷．說無欲．說滅．說燕坐．說緣起。
法義最後明確指向斷除、無欲、寂滅、燕坐與緣起，不停留在世間善法層次。
具得。易不難得
與善知識和合，這些真正能令心成熟的法義便具足可得，而且容易、不難獲得。
若比丘自善知識與善知識俱。善知識共和合。當知必行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。
善知識還會使精進真正建立。
當知必行精進。斷惡不善。修諸善法。
精進的方向不是模糊的「更努力」，而是明確斷除惡不善法、修習諸善法。
恒自起意。
修行人要經常自己提起善心，不等外在逼迫才用功。
專一堅固。
方向既定，就要穩定、不輕易退轉。
為諸善本。不捨方便。
對能成就善法的正確方法，不因一時沒有立即效果就捨棄。
若比丘自善知識與善知識俱。善知識共和合。當知必行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
善知識也會把修行引向智慧，而不是只停在信受與行持。
當知必行智慧。觀興衰法。
智慧要實際觀察諸法如何興起、如何衰滅，看清生滅與因緣。
得如此智。聖慧明達。分別曉了。
由真實觀察而生起明達聖慧，對法能分別、能曉了，不再被錯見遮蔽。
以正盡苦。
智慧的究竟方向仍是盡苦，不是增加知識而已。
若比丘自善知識與善知識俱。善知識共和合。當知必修惡露。令斷欲。修慈。令斷恚。修息出息入。令斷亂念。修無常想。令斷我慢。
佛再進一步指出，善知識和合也會使四種對治真正得到修習。
當知必修惡露。令斷欲。
對欲念，不隨欲走，而依法修惡露。
修慈。令斷恚。
瞋恚現前，不以恚對恚，而以慈心轉化。
修息出息入。令斷亂念。
亂念現前，回到息出息入，使心重新收攝。
修無常想。令斷我慢。
我慢現前，觀無常，使對常住自我的執取逐漸失去依據。
善知識的作用再次顯明：不只是指出「你有煩惱」，而是引導修行者用正確法門處理煩惱。
若比丘得無常想者。必得無我想。
佛由四種對治中特別把無常想進一步推到無我想。
若比丘得無常想者。必得無我想。
真正得無常想，不只是口頭知道「一切會變」，而是在身心經驗中看見諸法無常遷流。
既然諸法不能常住、不受主宰，就不能在其中找到一個固定不變、可執取為我的實體，所以無常想成熟，必然引向無我想。
若比丘得無我想者。便於現法斷一切我慢。得息．滅．盡．無為．涅槃
無我想成熟之後，佛直接說它所帶來的結果。
若比丘得無我想者。便於現法斷一切我慢。
無我想不是一句理論，而要在現法中真正斷除一切我慢。
我慢之所以能立，是因心仍抓住「我」作為中心，進而生高、下、等的比較與固守；無我想真正成熟，這個根便被拔除。
得息．滅．盡．無為．涅槃
由斷一切我慢，最後得到息、滅、盡、無為、涅槃。
經初說「心解脫未熟，欲令熟者，有五習法」，到此便把成熟之道完整帶到究竟：五習法建立根基，四法對治煩惱，無常想轉入無我想，無我想斷我慢，最後趣入無為涅槃。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊說法圓滿，諸比丘聽聞後歡喜奉行。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
《即為比丘說經》把前面彌醯個人的經驗，轉成所有比丘都應受持的修道原則：心解脫未熟，不只靠換環境，而要具足正確因緣；因緣具足後，再用相應法門對治煩惱，最後由無常、無我直至斷慢、涅槃。
《今日修行觀照》
這一段最值得反覆觀照的，是佛把「善知識」與後面所有修法直接連在一起。
善知識不是第一項說完就過去。
佛又一次說：與善知識俱、與善知識共和合，便會持戒；便會得到真正有義的聖法；便會精進；便會修智慧；便會修惡露、慈、息出息入、無常想。
這表示善知識不是修道中的一個孤立條件，而像一個總開關，能讓後面的善法容易生起。
今日可以觀察自己所親近的人與環境：親近之後，戒更穩了嗎？少欲知足增加了嗎？精進增加了嗎？智慧更明白了嗎？對煩惱是不是更知道如何對治？
若答案相反，就要重新檢查這個因緣是否真正有利於解脫。
佛最後又把無常想一路推到無我想、斷我慢。
我慢要斷，不只是告訴自己「不要驕傲」，而是要看見「我」本身不可執取。
當無常真正被看見，固定的我便站不住；無我想成熟，我慢才可能從根處止息。
《慧照心得》
《即為比丘說經》最深的一點，是佛沒有把「善知識」留在經首。
說完五習法與四法後，佛又一次一次說：「若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必……」
後面接的是戒、正法、精進、智慧、四種對治。
這使人看見，善知識真正的價值，不只是有人陪著修。
真正的善知識會改變修行方向。
親近之後，會更守戒，不是更放逸；會更少欲知足，不是欲望更大；會更精進，不是更依賴；會更有智慧，不是只增加崇拜；會更知道怎麼對治欲、恚、亂、慢，而不是被它們帶著走。
善知識若真是善知識，結果一定會顯在善法增長上。
經末由無常想進到無我想，也把整條修行帶得很深。
平常說「不要我慢」，很容易變成另一種壓抑。
佛沒有叫人硬把自己看低，而是教觀無常。
身會變，心會變，感受會變，念頭會變，身份會變，所有可執取之法都在變。
真正看到這一點，便會自然追問：到底哪一個可以抓住說「這就是永遠不變的我」？
抓不到固定的我，我慢便失去根。
所以最後不是自卑，而是「息、滅、盡、無為、涅槃」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛