《中阿含經》第十卷（4）〈恭敬善觀敬重梵行・由威儀學法戒定慧解脫知見展轉至涅槃〉——（四九～五○）恭敬經第八至第九
《中阿含經》第十卷（4）〈恭敬善觀敬重梵行・由威儀學法戒定慧解脫知見展轉至涅槃〉——（四九～五○）恭敬經第八至第九
兩部《恭敬經》都從同一個起點開示：比丘應行恭敬、善觀，敬重諸梵行人。佛接著指出，若失去這個根本，後面的威儀、學法、戒、定、慧、解脫乃至涅槃便沒有成就之處；若恭敬、善觀、敬重梵行人具足，後後善法便有成就之處。第八經以戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身展開；第九經則進一步接入護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、如實知見、厭、無欲、解脫。兩經合看，恭敬不是外在禮節而已，而是修道能否真正建立的重要根基。
（四九）中阿含習相應品恭敬經第八(初一日誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。比丘當行恭敬及善觀。敬重諸梵行人。
佛住舍衛國勝林給孤獨園時，先直接告訴諸比丘三件事：應行恭敬、應善觀、應敬重諸梵行人。
比丘當行恭敬及善觀。敬重諸梵行人。
「行恭敬」不是只做外在禮貌，而是內心真正不輕慢；「善觀」則是能如實觀察對方的梵行與德行，不以自己的好惡、成見去看；「敬重諸梵行人」，就是對真正修持梵行者生起尊重。
佛把這三者放在整條修道次第最前面，正顯出一個人若先有輕慢、不能善觀、不能敬重有德者，後面的學習與修行都容易失去依止。
若比丘不行恭敬．不善觀．不敬重諸梵行已。具威儀法者。必無是處。
佛先從反面說明：若比丘不行恭敬、不善觀，也不敬重諸梵行人，想要具足威儀法，是不可能的。
不行恭敬．不善觀．不敬重諸梵行已。
這三項一失，心先失去謙下、觀察與尊重，行為自然容易粗疏。
具威儀法者。必無是處。
「必無是處」說得很直接：沒有前面的恭敬與善觀，就沒有條件真正具足威儀法。
威儀不是只把動作做得整齊，而是內在恭敬自然表現在行住坐臥、進退應對之中。若內心輕慢，即使外表端正，也很難成為真實威儀。
不具威儀法已。具學法者。必無是處。
佛接著說：若威儀法沒有具足，想要真正具足學法，也是不可能的。
不具威儀法已。具學法者。必無是處。
學法不只是記住法義。能否受教、能否守規矩、能否在日常威儀中調伏自己，都是「學」的一部分。
若連威儀都不能調整，顯示身心仍容易隨性而行，進一步學習更深的戒定慧便缺少承載之處。
不具學法已。具戒身者。必無是處。
學法若不能建立，戒身也無法真正具足。
不具學法已。具戒身者。必無是處。
戒需要先知道所應持、所應離，也需要願意依所學調整行為。
若不受學、不依學法而行，戒身自然難以成就。
不具戒身已。具定身者。必無是處。
戒身若不具足，定身也沒有成就之處。
不具戒身已。具定身者。必無是處。
戒不清淨，心容易因過失而悔、因悔而亂。前面諸經已反覆說明，戒是定的重要基礎。
佛在這裡把同一關係收攝得更簡潔：戒身不具，定身無法真正具足。
不具定身已。具慧身者。必無是處。
定身若未具足，慧身也沒有成就之處。
不具定身已。具慧身者。必無是處。
心散亂、躁動，被貪瞋癡牽著走時，很難真正如實觀察諸法。
定不是智慧本身，但能令心穩定，使智慧有條件明照。
不具慧身已。具解脫身者。必無是處。
若慧身不具，解脫身也不能具足。
不具慧身已。具解脫身者。必無是處。
解脫不是單靠壓伏煩惱，也不是只靠一時寂靜，而要由智慧如實看破、斷除繫縛。
沒有慧，就不能真正看見執取如何生、如何滅，解脫便失去根本力量。
不具解脫身已。具解脫知見身者。必無是處。
解脫身若未成就，解脫知見身也無從建立。
不具解脫身已。具解脫知見身者。必無是處。
若實際尚未解脫，就不能真實知見自己已解脫。
這裡把「解脫」與「解脫知見」分開，顯示先有實際解脫，後有對解脫如實知見。
不具解脫知見身已。具涅槃者。必無是處
佛把整條退失次第最後推到涅槃。
不具解脫知見身已。具涅槃者。必無是處
若連解脫知見都沒有具足，便不能說已具涅槃。
從最初不恭敬、不善觀、不敬重梵行人，一路到最後不能具涅槃，佛把看似細微的心態與究竟解脫直接連接起來。
若比丘行恭敬及善觀。敬重諸梵行已。具威儀法者。必有是處。
佛轉入正面說法：若比丘能行恭敬、善觀，敬重諸梵行人，具足威儀法便有可能。
行恭敬及善觀。敬重諸梵行已。
內心有恭敬，能善觀有德者，也真正敬重梵行，身口行為便容易自然調柔。
具威儀法者。必有是處。
「必有是處」與前面的「必無是處」形成鮮明對照。前因具足，後法才有成立之處。
具威儀法已。具學法者。必有是處。
威儀法具足後，進一步具學法便有可能。
具威儀法已。具學法者。必有是處。
威儀成熟，表示身心開始能受調伏；能受調伏，就能更穩定地受學。
學法不再只是聽過，而是願意依所學改變自己的身口意。
具學法已。具戒身者。必有是處。
學法具足之後，戒身便有成就之處。
具學法已。具戒身者。必有是處。
知道應學何法、願意受持所學，身口意才有清楚依循，戒身得以建立。
具戒身已。具定身者。必有是處。
戒身具足後，定身才有成就的條件。
具戒身已。具定身者。必有是處。
戒清淨，心少悔少擾，便有利於安住與定。
這與前面數經一再開示的「戒→不悔→歡悅→喜→止→樂→定」完全相應。
具定身已。具慧身者。必有是處。
定身具足後，慧身便有成就之處。
具定身已。具慧身者。必有是處。
定令心穩定、不被境界隨意牽動，智慧才有條件如實觀察生滅、因緣與執取。
具慧身已。具解脫身者。必有是處。
慧身具足後，解脫身便有成就之處。
具慧身已。具解脫身者。必有是處。
智慧真正成熟，就能看破執取，斷除煩惱繫縛，使解脫成為可能。
具解脫身已。具解脫知見身者。必有是處。
解脫真正成就後，才能進一步具足解脫知見。
具解脫身已。具解脫知見身者。必有是處。
先有真實解脫，再能如實知見解脫。這使整條修行次第不落入自我想像，而以實際成就為基礎。
具解脫知見身已。具涅槃者。必有是處
最後，解脫知見身具足，涅槃便有成就之處。
具解脫知見身已。具涅槃者。必有是處
整條次第從恭敬開始，經威儀、學法、戒、定、慧、解脫、解脫知見，最後指向涅槃。
這顯示恭敬雖在最前，卻不是與後面無關的禮節，而是整條修道鏈的入口。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
恭敬經第八竟(三百字)
佛說完後，諸比丘歡喜奉行。《恭敬經》第八以一條非常完整的修道次第，顯出「恭敬、善觀、敬重梵行人」的深遠作用。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
奉行不是只增加外在禮數，而是實際放下輕慢，學會善觀他人德行，讓自己的心保持可受教、可受法、可調伏。
（五○）中阿含習相應品恭敬經第九(初一日誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。比丘當行恭敬及善觀。敬重諸梵行人。
下一經仍由世尊在舍衛國勝林給孤獨園對諸比丘說法，而且開頭與前經完全相同。
比丘當行恭敬及善觀。敬重諸梵行人。
佛再次重說這三項，顯示這不是偶然附帶，而是修行中應反覆確立的根本態度。
這一經與前經不同之處，在於後面不再以戒身、定身、慧身簡略帶過，而把護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、如實知見、厭、無欲、解脫整條次第展開。
若比丘不行恭敬．不善觀．不敬重諸梵行已。具威儀法者。必無是處。
佛仍先從反面說：不恭敬、不善觀、不敬重梵行人，便不能具足威儀法。
不行恭敬．不善觀．不敬重諸梵行已。
內心輕慢，身行便難真正調柔。
具威儀法者。必無是處。
沒有前面的心地，外在威儀便缺乏真實根基。
不具威儀法已。具學法者。必無是處。
威儀不具，學法也不能真正具足。
不具威儀法已。具學法者。必無是處。
不能調伏身口，便很難說已真正受學。學法必須落實到行為與生活。
不具學法已。護諸根．護戒．不悔．歡悅．喜．止．樂．定．見如實．知如真．厭．無欲．解脫。不具解脫已。具涅槃者。必無是處
這一經從「學法」之後，直接展開完整修道次第。
不具學法已。護諸根．護戒．不悔．歡悅．喜．止．樂．定。
不具學法，就不能真正護諸根、護戒；護根護戒受損，不悔、歡悅、喜、止、樂、定也無從穩定成熟。
見如實．知如真．厭．無欲．解脫。
定與慧的次第也受到影響，直到厭離、無欲與解脫都不能具足。
不具解脫已。具涅槃者。必無是處
沒有解脫，想具涅槃，佛直接說「必無是處」。
這把最前面的恭敬與最後的涅槃連在一起：高慢若不除，學法不能深入；學法不深入，後面整條修道便失去根基。
若比丘行恭敬及善觀。敬重諸梵行已。具威儀法者。必有是處。
佛再轉入正面：能行恭敬、善觀、敬重梵行人，便有條件具足威儀法。
行恭敬及善觀。敬重諸梵行已。
真正尊重有德者，心就較願意觀察、學習、修正自己。
具威儀法者。必有是處。
恭敬令心調柔，威儀因此有真實依處。
具威儀法已。具學法者。必有是處。
威儀法具足後，學法才有成就之處。
具威儀法已。具學法者。必有是處。
身心已能受調伏，學法便不只停在理解，而能落實為真正受持。
具學法已。具護諸根．護戒．不悔．歡悅．喜．止．樂．定．見如實．知如真．厭．無欲．解脫。具解脫已。具涅槃者。必有是處
佛最後把正向次第完整展開。
具學法已。具護諸根．護戒。
真正受學之後，就知道如何在眼耳鼻舌身意對境時守護諸根，也知道如何依戒而行。
不悔．歡悅．喜．止．樂．定。
護戒清淨，心少悔；少悔便能歡悅，由歡悅而喜，由喜而止，由止而樂，由樂而定。
見如實．知如真．厭．無欲．解脫。
定成熟後，能進一步如實知見；如實知見令厭，厭令無欲，無欲導向解脫。
具解脫已。具涅槃者。必有是處
最後，解脫具足，涅槃便有成就之處。
由恭敬開始，經威儀、學法、護根、護戒、定慧、厭離、無欲，最後直至解脫涅槃，整條修道次第完整貫通。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
恭敬經第九竟(二百一十七字)
佛說完後，諸比丘歡喜奉行。兩部《恭敬經》前後相照：第八經以威儀、學法、戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身一路說至涅槃；第九經再把護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、如實知見、厭、無欲、解脫完整展開。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
兩經共同指出：修行若要走遠，不能先讓高慢堵住入口。肯恭敬、肯善觀、肯敬重真正梵行者，才願意學；願意學，才願意調整；願意調整，戒定慧與解脫才有生長之處。
《今日修行觀照》
這兩經最值得照見的，不只是自己有沒有對人行禮，而是心裡是否真正還有「可受教」的空間。
一個人學法久了，最容易生起的障礙之一，就是覺得自己已經懂了。
看到別人說法，先挑毛病；看到別人有德，先找缺點；看到規矩，覺得形式；看到威儀，覺得不重要。久而久之，表面上知道很多，心卻愈來愈不容易受法調伏。
佛把後果說得很重：不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行人，連威儀都難具足；威儀不具，學法不具；學法不具，戒定慧與解脫一路失去條件。
這不是說要盲目尊敬任何人，而是要「善觀」。真正觀察對方何處有德、有法、有值得學習之處，再如實敬重。
恭敬不是失去判斷，而是不讓高慢破壞判斷。
今日可以觀照：遇到有德、有法、有修持的人，心是願意學習，還是先起比較？遇到別人指出自己的問題，是先聽進去，還是立刻防衛？
這些地方，就是恭敬能不能真正成立的地方。
《慧照心得》
「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人。」
這一句看似平常，佛卻把它一路連到涅槃。
這表示高慢不是一個小性格，而可能直接成為修道障礙。
心一高，就不願聽；不願聽，就難真正學；不學，就不願調整；不調整，威儀、戒行、護根便都可能停在原地。
而最危險的是，人往往不知道自己已經被高慢遮住。
因為高慢會讓人覺得：「不是我不能學，是他不值得學。」
佛特別加上「善觀」，很重要。
不是叫修行者毫無判斷地崇拜，而是要善於看見真正的梵行與德行。看見了，就願意敬；願意敬，就願意學；願意學，才有機會被法調伏。
能看見別人的德，是自己的福；能因別人的德而改變自己，才是自己的修行。
兩部《恭敬經》最後都指向涅槃，正顯出修行不是從「我懂很多」開始，而常常從「我還願意學」開始。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛