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T0026・中阿含經

《中阿含經》第九卷(15)〈手長者八未曾有法少欲信慚愧精進念定慧・不欲他知己德正盡苦際〉——(四一)手長者經第十

學僧 釋慧照

《中阿含經》第九卷(15)〈手長者八未曾有法少欲信慚愧精進念定慧・不欲他知己德正盡苦際〉——(四一)手長者經第十

世尊直接向諸比丘開示手長者所具足的八種未曾有法:少欲、信、慚、愧、精進、念、定、慧。佛不只列出八法名稱,更逐一提出「此何因說」,再依手長者實際心行與修證說明所以稱他具足此法的理由。少欲最先顯出他的深處:自己確實有少欲乃至有慧,卻不欲令他人知道自己有這些德行;信則堅固深著如來,不隨外沙門、梵志乃至天、魔、梵而轉;慚愧使他對惡不善法知慚知愧;精進則除惡修善而不捨方便;念以觀內身、覺、心、法如法為實行;定至第四禪成就遊;慧則觀興衰法,以聖慧明達、正盡苦際。八法由少欲而始,以智慧盡苦而成,完整顯出手長者內在修行的根本。

(四一)中阿含未曾有法品手長者經第十(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊阿邏鞞伽邏。在和林中

佛當時遊於阿邏鞞伽邏,住在和林中。這一經不再由他人轉述手長者的行持,而是世尊直接向諸比丘宣說他所具足的八種未曾有法。

爾時。世尊告諸比丘。手長者有八未曾有法。云何為八。手長者有少欲.有信.有慚.有愧.有精進.有念.有定.有慧。

世尊直接告訴諸比丘:手長者具足八種未曾有法,並先提出「云何為八」,再把八法完整列出。

手長者有八未曾有法。云何為八。

佛先確定數目,再進入內容。這八法不是後人推想,而是世尊親自判定。

手長者有少欲.有信.有慚.有愧.有精進.有念.有定.有慧。

八法依次是少欲、信、慚、愧、精進、念、定、慧。

少欲使心不向外多求;信使依止堅固;慚與愧防護惡不善法;精進使善法不斷增長;念令心如實觀照;定令心安住;慧則如實明達而正盡苦際。

佛接下來不把這八法停在名稱,而是逐項問「此何因說」,再說明手長者為何真正具足。

手長者有少欲者。此何因說。手長者自少欲。不欲令他知我少欲。有信.有慚.有愧.有精進.有念.有定.有慧。手長者自有慧。不欲令他知我有慧。手長者有少欲者。因此故說。

佛首先說手長者有少欲,並立即提出:「此何因說?」也就是為什麼可以說他真正具足少欲。

手長者有少欲者。此何因說。

這一句不是多餘前導,而是佛開始解明少欲內涵的入口:不能因外表簡樸就稱少欲,而要看心如何對待自己的德行與他人的知見。

手長者自少欲。不欲令他知我少欲。

手長者本身確實少欲,卻不希望別人知道「我是一個少欲的人」。這一層比單純少欲更深:連「被人知道自己少欲」的名聲都不追求。

有信.有慚.有愧.有精進.有念.有定.有慧。

佛又把其餘七法全部帶入少欲之中。手長者不只不欲別人知道自己少欲,也不以自己的信、慚、愧、精進、念、定、慧向外求名。

手長者自有慧。不欲令他知我有慧。

尤其到最高的「慧」,佛仍說他不欲令他人知道。這與前一經「無求無欲」完全相應:即使具足真實修德,也不拿修德換取尊重與讚歎。

手長者有少欲者。因此故說。

佛最後明確說,因此才稱手長者有少欲。少欲不只是少求資具,更包含不求別人知道自己有德。

手長者有信者。此何因說。手長者得信堅固。深著如來。信根已立。終不隨外沙門.梵志.若天.魔.梵及餘世間。手長者有信者。因此故說

佛接著說手長者有信,同樣先問「此何因說」,再從信的堅固與不動說明。

手長者有信者。此何因說。

佛所說的「有信」,不是一時感動,也不是遇到順境才相信,而是有具體判準。

手長者得信堅固。深著如來。信根已立。

首先是「信堅固」,表示不是浮動不定;「深著如來」顯出對如來的深厚依止;「信根已立」則說明信已在心中建立根本。

終不隨外沙門.梵志.若天.魔.梵及餘世間。

這份信堅固到不會因外沙門、梵志,乃至天、魔、梵及其他世間力量而改變依止。

前一經即使天神親自告知三寶殊勝,手長者仍說「我不從彼天信」,如今佛親自說他「信根已立」,兩處正相互印證。

手長者有信者。因此故說

正因信堅固、信根已立、不隨外境轉,所以佛稱他真正有信。

手長者有慚者。此何因說。手長者常行慚恥。可慚知慚。惡不善法。穢污煩惱受諸惡報。造生死本。手長者有慚者。因此故說。

佛接著說明手長者為什麼有慚。

手長者有慚者。此何因說。

佛再次以同一問式承接:何以說手長者有慚?答案落在他對惡不善法的內在羞恥與警覺。

手長者常行慚恥。可慚知慚。

「常行慚恥」表示不是偶爾知道錯,而是長時保持內在道德自覺;「可慚知慚」則是遇到真正應慚之事,知道應當羞慚,不替自己的不善合理化。

惡不善法。穢污煩惱受諸惡報。造生死本。

佛把應慚之法說得更深:惡不善法會染污心,成為煩惱,招感惡報,而且是造作生死的根本。

慚因此不是只怕自己形象不好,而是看見不善法會污染心、延續生死,所以內在自然不願與之相應。

手長者有慚者。因此故說。

因能如此常行慚恥、知所當慚,所以佛稱他有慚。

手長者有愧者。此何因說。手長者常行愧。可羞愧知愧。惡不善法。穢污煩惱受諸惡報。造生死本。手長者有愧者。因此故說。

佛接著說手長者有愧,同樣由「此何因說」開始解明。

手長者有愧者。此何因說。

慚與愧相鄰而說,但佛分別立為兩法,並分別說明。

手長者常行愧。可羞愧知愧。

手長者對應當羞愧之事,確實知道羞愧,不把不善行為看作無所謂。

惡不善法。穢污煩惱受諸惡報。造生死本。

佛再次完整說出惡不善法的後果:污染、煩惱、惡報、生死之本。慚與愧都建立在對不善法真實危害的明白上。

手長者有愧者。因此故說。

因其常行愧、知所當愧,所以稱有愧。

手長者有精進者。此何因說。手長者常行精進。除惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。手長者有精進者。因此故說

佛再說手長者有精進,並把精進的實際內容逐層說出。

手長者有精進者。此何因說。

精進不是忙碌,也不是一味用力,而要看所努力的方向。

常行精進。除惡不善。修諸善法。

第一層非常清楚:除去惡不善法,修習諸善法。若努力反而增長貪瞋癡,就不能稱為佛法中的精進。

恒自起意。專一堅固。

「恒自起意」表示持續主動發起善心,不等別人催促;「專一堅固」則顯示不是今天精進、明日退失,而有穩定方向。

為諸善本。不捨方便。

精進成為諸善法的根本,而且不捨修善方便。只要有能使善法生起增長的方法,就持續依之而行,不半途放棄。

手長者有精進者。因此故說

正因如此,所以佛稱手長者有精進。

手長者有念者。此何因說。手長者觀內身如身。觀內覺.心.法如法。手長者有念者。因此故說。

佛接著說手長者有念,並直接以觀內身、覺、心、法說明。

手長者有念者。此何因說。

念不是只記得事情,而是有明確的修觀內容。

手長者觀內身如身。觀內覺.心.法如法。

觀內身如身,是如實觀察自身,不把身錯認成可永恆掌控之我。

觀內覺如覺,是對苦、樂、不苦不樂等受覺如實覺知,不隨受而迷失。

觀內心如心,是如實知道心當下有貪無貪、有瞋無瞋、散亂寂定等狀態。

觀內法如法,是依正法如實觀察諸法,不以自己的欲求扭曲所見。

佛以這四項直接說明手長者之念,正顯念與四念處修行相應。

手長者有念者。因此故說。

能如此觀身、覺、心、法,所以稱有念。

手長者有定者。此何因說。手長者離欲.離惡不善之法至得第四禪成就遊。手長者有定者。因此故說。

佛再說手長者有定,同樣先問為何如此稱說,接著直接指出他的禪定修證。

手長者有定者。此何因說。

定也不是單指心稍微安靜,而有實際修證層次。

手長者離欲.離惡不善之法至得第四禪成就遊。

修定的根基先是離欲、離惡不善法,再逐步修至第四禪,並且「成就遊」,顯示能真正安住於所成之定。

前一經手長者自己曾向阿難說此法,現在世尊親自再作確認,表明他的第四禪成就確實為佛所知。

手長者有定者。因此故說。

因其離欲、離惡不善法並成就第四禪,所以佛稱他有定。

手長者有慧者。此何因說。手長者修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。手長者有慧者。因此故說。

最後,佛說手長者有慧。八法至此由少欲一路推進到智慧,而智慧直接以「正盡苦」為歸。

手長者有慧者。此何因說。

智慧不是世間聰明,也不是善於議論,而要看是否真正能觀法、明達並導向盡苦。

手長者修行智慧。觀興衰法。

手長者不是只擁有知識,而是「修行智慧」。他觀察諸法的興起與衰滅,對生滅變化如實觀照。

「觀興衰法」使智慧不離無常生滅:法如何生起、如何變化、如何衰滅,都不以常住不變來執取。

得如此智。聖慧明達。分別曉了。

由如此修觀而得智,智慧成為聖慧,能夠明達、分別、曉了,不再被無明覆蔽。

以正盡苦。

這一句把智慧真正的目的說到最深。智慧不是用來增加談論能力,而是「正盡苦」——由正慧而使苦得到究竟止息。

手長者有慧者。因此故說。

正因智慧能觀興衰、明達曉了並導向盡苦,所以佛稱手長者有慧。

手長者有八未曾有法者。因此故說

世尊最後把前面逐一解說的八法收攝回來。

手長者有八未曾有法者。因此故說

少欲,不欲人知己德;信,堅固不隨外轉;慚愧,知惡不善能污染、招報、造生死本;精進,除惡修善、不捨方便;念,觀身、覺、心、法如法;定,離欲離不善而至第四禪;慧,觀興衰法、聖慧明達、以正盡苦。

佛不是只列出八個美好名稱,而已逐一說明「因此故說」的真實依據。這也使八未曾有法成為可以依經檢驗的修行內容,而不是抽象讚語。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊說完手長者八種未曾有法,諸比丘聽聞佛所說,都歡喜奉行。

彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

《手長者經》第九先從四攝、說法、四無量、守護禪定與無求無欲,展現手長者具體所行;到了第十經,佛再把其內在修德歸納成少欲、信、慚、愧、精進、念、定、慧八法。

外在利他與內在修心至此完全相應:能攝眾,是因心有法;能不求名,是因少欲;能不隨天魔外道,是因信根已立;能不犯惡,是因慚愧;能持續修善,是因精進;能觀身心,是因有念;能守護禪定,是因有定;能走向苦盡,是因有慧。

《今日修行觀照》

這一經最適合用來照自己,而不是拿來評斷別人。

少欲,可以問:是否連被人知道「我很少欲」都不需要?

信,可以問:遇到別人不同說法、特殊感應或權威人物時,對佛法的依止是否仍然穩定?

慚愧,可以問:對自己的惡不善法是否仍有敏感,還是已經習慣替自己合理化?

精進,可以問:每天的努力究竟是在除惡修善,還是只是讓自己更忙?

念,可以問:是否真正在身、受、心、法上如實觀照,而不是一直活在念頭與故事裡?

定,可以問:心有沒有因離欲、離不善而真正安住,還是只是短暫放鬆?

慧,可以問:所學是否使自己愈來愈能看見生滅,愈來愈少執取,愈來愈接近苦的止息?

八法不是八個標籤,而是八面鏡子。

《慧照心得》

手長者的「少欲」很深,因為佛不是只說他生活簡樸,而是說:「自少欲,不欲令他知我少欲。」

修行最難察覺的欲,往往不是明顯財色名食,而是想讓別人知道自己修得好。

想被看見持戒,想被看見精進,想被看見有定,想被看見有慧。外表好像都在談法,內心卻可能仍在求一個「被承認的我」。

手長者連自己有慧都不欲令他人知道,這正與上一經佛所說「無求無欲」相應。

而整個八法最後停在「以正盡苦」。這四字也把一切修行重新校正。

少欲不是為了塑造清高形象,信不是為了形成派別身份,慚愧不是自責,精進不是忙碌,念不是只專注,定不是追求境界,慧也不是知道更多。

所有法若真正成熟,都應向苦的止息靠近。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛