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T0026・中阿含經

《中阿含經》卷第七(3)〈三漏以無明為習無明滅則漏滅・知苦八苦老死為習八聖道滅苦〉——(二九)大拘絺羅經第九

學僧 釋慧照

《中阿含經》卷第七(3)〈三漏以無明為習無明滅則漏滅・知苦八苦老死為習八聖道滅苦〉——(二九)大拘絺羅經第九

舍梨子前面已從不善、不善根,問到善、善根,又進一步問到四食,以及食如何因愛而有、愛滅食便滅、八支聖道為食滅之道。現在仍不停止,再問還有沒有其他法,也能使比丘成就見、得正見、於法得不壞淨、入正法中。大拘絺羅接著說「漏」:欲漏、有漏、無明漏三種,不只要知道它們存在,更要如實知道其集起、止息與趣向止息的道路。漏的集起直接繫於無明;無明滅,漏便滅;而實際趣向漏滅,仍是八支聖道。之後舍梨子再次追問,大拘絺羅轉入「苦」:生、老、病、死、怨憎會、愛別離、所求不得,以及略五盛陰苦。苦不是拿來使人悲觀,而是要如實知道;不逃、不遮,也不把人生必然會遇到的老病死硬說成沒有。更重要的是,知苦之後還要知苦習、苦滅與苦滅道。當苦有因,苦便不是無從理解;當苦有滅,生命便不是只能被苦推著走;而八支聖道就在這裡成為可以一步一步實修的道路。

尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶

「復問」承接前面四食的完整問答。舍梨子已經聽明食、食習、食滅與食滅道,仍繼續問:除此之外,還有沒有其他法,也能使比丘真正成就正見、於法得不壞淨、進入正法?

這種一問再問,不是因為前面的答案不足,而是要把正見所能觀照的法義逐層展開。每多看清一層,修行便少一分模糊。

頗更有事因此事。

前一層已經成立,舍梨子仍繼續往深處問,不讓理解停在一個法門上。

成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶

每一次追問,目標始終一致:不是增加知識,而是要真正進入正法。

修行越深入,越會發現一個正確答案不是終點;真正的智慧願意繼續照,看見還有哪些因緣尚未明白。

答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知漏如真。知漏習.知漏滅.知漏滅道如真。

大拘絺羅回答:「有也。」這一次提出的是「漏」。

仍然依四層來說:知漏如真、知漏習、知漏滅、知漏滅道如真。

先知道漏究竟是什麼,再知道它如何集起;再知道什麼因緣滅時漏也隨之止息;最後還要知道實際趣向漏滅的道路。

知漏如真。

不是只知道有煩惱存在,而要如其真實樣貌辨明漏。

知漏習.知漏滅.知漏滅道如真。

從生起到止息,再到實際道路,都要明白,正見才不是片面的。

真正想離苦,不能只問「怎樣讓現在舒服一點」;還要知道什麼正在漏失清淨、它從哪裡生起,又如何真正止息。

云何知漏如真。謂有三漏欲漏.有漏.無明漏。是謂知漏如真。

大拘絺羅先問:「云何知漏如真?」隨即列出三漏:欲漏、有漏、無明漏。

「欲漏」與欲相應;「有漏」與有相應;「無明漏」則直接指向無明。三者都被列入需要如實知的漏中。

這裡重要的是先照見,不急著假裝自己沒有。若連漏存在都不肯承認,便無從再往下看它的集起與止息。

欲漏.有漏.無明漏。

三漏被清楚分別提出,提醒修學者不能只注意外在欲境,也要照見對「有」的相應與無明本身。

是謂知漏如真。

如實知,就是不把漏說輕,也不因看見漏而自我厭棄,只是清楚承認它現在如何存在。

能如實看見自己的漏,不是修得差,而是終於不再讓它躲在看不見的地方繼續作主。

云何知漏習如真。謂因無明便有漏。是謂知漏習如真。

接著追問漏的集起:「云何知漏習如真?」

答案非常直接:「因無明便有漏。」

大拘絺羅沒有把三漏的生起歸給外面的人事,也沒有說只是因為環境不好,而把根直接指向「無明」。

這使修行從責怪境界轉回自己真正可以用功之處:若無明仍在,漏便有相續的根。

因無明便有漏。

漏不是無緣無故出現,它有集起之因;這裡明說其因在無明。

看見無明是漏的集起處,修行便不必一直和外境爭;真正要照見的,是心中哪一處還沒有明白。

云何知漏滅如真。謂無明滅漏便滅。是謂知漏滅如真。

既然「因無明便有漏」,那麼漏如何止息也順著同一因緣來看。

大拘絺羅說:「無明滅漏便滅。」

前面說生起,現在說止息,前後完全相應。不是另外找一個力量強行壓住漏,而是無明一旦滅,漏便隨之滅。

無明滅漏便滅。

根若止息,由根所生的漏也隨之止息。

修行最深的轉變,不是把每一個表面煩惱逐一壓下,而是讓生起它們的無明真正止息。

云何知漏滅道如真。謂八支聖道。正見乃至正定為八。是謂知漏滅道如真。

知道「無明滅漏便滅」之後,還不能只停在一句道理上。大拘絺羅繼續說漏滅之道,就是八支聖道。

「正見乃至正定為八」,從正見開始,一直到正定,八支共同成為趣向漏滅的完整道路。

這裡的「乃至」承接八支聖道全部內容,不能把中間諸支視為可有可無。

謂八支聖道。

漏滅有路可走,不是只能等待煩惱自己消失。

正見乃至正定為八。

由正見至正定,整條道路都要修,不是只靠一個觀念或一時定境。

知道無明是根,會讓方向清楚;真正讓無明走向止息的,仍是把八支聖道一步一步活出來。

尊者舍梨子。若有比丘如是知漏如真。知漏習.知漏滅.知漏滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中

大拘絺羅把三漏這一層重新收回最初所問。

若比丘能如實知道漏,也知道漏的集起、漏的止息與漏滅之道,便稱為成就見、得正見、於法得不壞淨、入正法中。

所以正見不是只知道「煩惱不好」,而是能看見整條因果:漏是什麼、從何而來、如何止息、又該走哪條路。

知漏如真。知漏習.知漏滅.知漏滅道如真者。

四層合在一起,才能形成完整觀照。

成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中

當漏的生滅因緣與修道方向都清楚,信法便不只是情感,而有真實知見作依據。

看見煩惱並不可怕;真正令人受困的是只看到煩惱,卻不知道它有因、有滅,也有一條可以實修的滅道。

尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行

舍梨子聽完三漏及其習、滅、滅道,再次連說兩次「善哉」。

讚歎之後仍是「歡喜奉行」。這個反覆十分重要:每一次明白法義,最後都不是停在稱讚,而要進入實行。

善哉。善哉。

舍梨子對這一層因果與修道的回答完全歡喜讚歎。

歡喜奉行

真正聞懂「無明滅漏便滅」,就要在自己的修行中往明與八支聖道用功。

聽到自己還有無明,不必灰心;能知道無明是漏的根,又知道八支聖道是滅漏之路,已經從無從下手走到了有路可行。

尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶

「復問」再次把問答推進。

三漏已經說得完整,舍梨子仍問:還有沒有其他法,也能使比丘成就見、得正見、於法得不壞淨、入正法?

這一次,大拘絺羅要從「漏」轉入「苦」。

頗更有事因此事。

每一次「復問」,都顯出舍梨子不以已知為滿足。

入正法耶

所有追問最後仍回到真正入法,不是為辯論,也不是為累積名相。

求法若真切,就不怕重複問;只怕自己其實還沒看清,卻因為聽過幾個名詞便以為已經明白。

答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知苦如真。知苦習.知苦滅.知苦滅道如真。

大拘絺羅仍先答「有也」,接著提出四層:知苦如真、知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。

面對苦,第一步不是躲開,也不是用一句「想開一點」把它遮過,而是「知苦如真」。

知道苦以後,還要知道苦從何集起;也要知道苦可以止息;更要知道趣向苦滅的道路。

知苦如真。

苦就是苦,不因不喜歡它就否認,也不因害怕它就不敢看。

知苦習.知苦滅.知苦滅道如真。

真正如實知苦,不只承認苦存在,更看見苦的因、苦的滅與通往滅的道。

佛法面對苦的慈悲,不是叫人忍著不說,而是陪人把苦看清楚,再讓人知道:它不是無因而來,也不是永遠沒有出路。

云何知苦如真。謂生苦.老苦.病苦.死苦.怨憎會苦.愛別離苦.所求不得苦.略五盛陰苦。是謂知苦如真。

大拘絺羅接著把「苦」具體列出。

「生苦」,生命的生起本身有其苦;「老苦」,色身由盛轉衰;「病苦」,身心受疾病逼迫;「死苦」,生命走到散滅之處。

「怨憎會苦」,不願相遇的人事偏偏會合;「愛別離苦」,所愛的人事又不能永遠相守;「所求不得苦」,心有所求,現實卻不能完全隨願;最後以「略五盛陰苦」總攝。

這些苦非常貼近每一個人的生命。修行不是把它們說成不重要,而是如實承認:會生、會老、會病、會死,會遇不想遇的,也會離開捨不得的,願望也不會永遠如意。

生苦.老苦.病苦.死苦。

生命本身就經歷生、老、病、死,不因身份、財富或意願而完全免除。

怨憎會苦.愛別離苦.所求不得苦。

除了色身無常,人際與願求也有苦:不愛者相會,所愛者離散,所求又未必能得。

略五盛陰苦。

前面種種苦最後總攝到五盛陰苦,使對苦的觀察不只停在外在事件。

承認生命有苦,不是悲觀;若不肯承認,苦來時只會更加措手不及。能看見苦,反而是開始真正照顧自己與眾生。

云何知苦習如真。謂因老死便有苦。是謂知苦習如真。

知道苦的相貌之後,大拘絺羅進一步問:「云何知苦習如真?」

回答是:「因老死便有苦。」

這一句依當下文字把苦的集起直接繫於老死。也就是不只列舉苦相,而開始追問苦由何因緣而有。

因老死便有苦。

苦不是無因而來,大拘絺羅直接指出這一層因緣關係。

當苦有了因緣,就不必把它理解成命運無端懲罰;如實看見因緣,心才能從怨尤走向明白。

云何知苦滅如真。謂老死滅苦便滅。是謂知苦滅如真。

前面說「因老死便有苦」,現在便相應說:「老死滅苦便滅。」

集與滅前後相對。既然苦不是無因而來,苦的止息也不是毫無根據的願望。

老死滅苦便滅。

當這一層苦因止息,苦也隨之止息。

佛法之所以能讓人在苦中不絕望,就在它不只承認苦,還明白指出苦有滅。

云何知苦滅道如真。謂八支聖道.正見乃至正定為八。是謂知苦滅道如真。

知道苦可以滅之後,最重要的問題便是:怎麼走向苦滅?

大拘絺羅再次回答「八支聖道」。從正見開始,乃至正定,八支共同構成苦滅之道。

前面食滅道如此,漏滅道如此,現在苦滅道仍然如此。道路沒有因所觀法不同而改成另一套,仍回到八支聖道。

謂八支聖道。

苦滅不是只可想像,而有明確可修之道。

正見乃至正定為八。

由正見直到正定,一支一支修學,才是走向苦滅的實路。

知道「苦會滅」能給人希望;知道「八支聖道」才讓希望有腳可以走。

尊者舍梨子。若有比丘如是知苦如真。知苦習.知苦滅.知苦滅道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中

大拘絺羅再次把苦的四層觀察收回舍梨子所問的核心。

能如實知道苦,也如實知道苦習、苦滅、苦滅道,便能成就見、得正見、於法得不壞淨、入正法中。

這表示「正見」並不是只相信人生有苦,而是四層都要完整:苦要知,因要知,滅要知,道也要知。

知苦如真。知苦習.知苦滅.知苦滅道如真者。

苦、集起、止息與道路缺一不可。

成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中

當一個人不再逃避苦,也不再把苦看成無解,正見便真正開始立住。

完整的正見,不是只會指出「人生很苦」,而是能在苦中同時看見因、滅與道;如此才不會把佛法讀成悲觀,而會讀出真正的出路。

尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行

舍梨子聽完苦、苦習、苦滅、苦滅道的開示,再次連說「善哉。善哉。」

從不善善根一路問到食、漏、苦,每一層他都歡喜奉行。這份歡喜不是因為所聞內容都輕鬆;苦、漏、無明並不是令人舒服的字眼。但只要能把真相照亮、讓修行有路可行,就值得歡喜。

善哉。善哉。

對苦如實說苦,對苦滅如實說滅,這樣的法義值得讚歎。

歡喜奉行

知道苦滅道是八支聖道之後,真正的回應就是去行,而不是只談苦。

能聽見苦而不退,能聽見無明而不自責,還願意歡喜奉行,正因修行者知道:佛法指出黑暗,不是為了讓人困在黑暗,而是為了讓人找到出去的路。

《今日修行觀照》

生活裡遇到苦時,人很容易先問:「為什麼偏偏是我?」

大拘絺羅提供的是另一種看法:先承認「這是苦」,然後慢慢看它的因,再看它是不是有止息的可能,最後回到自己現在能走的道。

這樣觀照,心會比較少困在怨與怕裡。

同樣地,當欲、執取、迷惑反覆出現,也不必立刻否定自己。可以先看見:「現在有漏。」再往根上看:「哪一處無明還沒有照亮?」然後重新回到八支聖道。

今天遇到一件難受的事,可以先不急著把它趕走;先知道「苦是苦」,再問「它從什麼因緣而來」「什麼止息時它會轉變」「此刻哪一步正道是自己可以真正走的」。

《慧照心得》

讀到「因無明便有漏,無明滅漏便滅」,心中最深的感受,不是責備,而是一種被指出方向後的安穩。

很多痛苦之所以令人無力,是因為只看見結果。煩惱來了,只知道煩;事情壞了,只知道苦;卻不知道它為什麼一再出現。

大拘絺羅一步一步把根指出來:漏有無明為習,苦也有其因緣;既然有因,就有可能從因處轉;既然有滅,就不是永遠如此;既然有八支聖道,就不是只靠等待。

尤其八苦被一一說出,更讓人感受到法並沒有離開生命。生、老、病、死,怨憎會、愛別離、所求不得,哪一個不是眾生常常遇到的?佛法沒有叫人假裝不痛,而是教人不要只剩下痛。

慈悲不是對正在受苦的人說「不要苦」;真正的慈悲,是陪他看見苦、看見苦因,也讓他知道苦有滅、路可走。當生命還有八支聖道可以走,苦便不再只是絕境。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛