《中阿含經》卷第七（1）〈舍梨子問何法成就正見入正法・知不善不善根與善善根得不壞淨〉——（二九）大拘絺羅經第九
《中阿含經》卷第七（1）〈舍梨子問何法成就正見入正法・知不善不善根與善善根得不壞淨〉——（二九）大拘絺羅經第九
舍梨子與大拘絺羅兩位尊者，在王舍城竹林加蘭哆園中展開一場層層深入的法義問答。舍梨子先問：究竟依什麼法，才能使比丘「成就見、得正見、於法得不壞淨、入正法」？大拘絺羅沒有先談高遠難行之法，而從最切近身心的地方回答：要先如實知道什麼是不善，也要知道不善從哪裡生起；接著又說，不只要辨明不善，還要如實知道什麼是善，以及善從哪裡生起。身、口、意所造，是行為已經顯現的地方；貪、恚、癡與無貪、無恚、無癡，則深入到行為背後的根。修行若只看外在行為，而不照見根源，很容易一再被同樣煩惱帶走；若只談內心而不檢視身口意，也容易把修行留在想法裡。大拘絺羅把正見落在這兩層都要如實知：不善與不善根要知，善與善根也要知。這樣的知，不是為了責備自己，而是讓心有能力辨認方向，不再把會帶來苦惱的路認成正路，也不把真正清淨的善法輕忽過去。
我聞如是 一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園
「我聞如是」安立所聞。當時世尊遊於王舍城，住在竹林加蘭哆園。
這一場法義問答雖然不是佛直接開口宣說，但整個因緣發生在佛所住的園林中，也是在佛法僧團共同修學的環境裡展開。
佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園
先把人物所在之處安定下來。後面舍梨子與大拘絺羅的問答，就在這個修學環境中發生。
真正深的法義，不一定都在大眾集會時才出現；修行人彼此清淨請問，也能成為照見正法的重要因緣。
爾時。尊者舍梨子則於晡時從燕坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。卻坐一面
「爾時」把場景轉到舍梨子尊者。
晡時，也就是日後較晚的時分，舍梨子從燕坐中起來，前往大拘絺羅尊者所在之處。
到了之後，兩位尊者先彼此問訊，不是立刻進入法義辯論；問訊完畢，舍梨子才退坐一面。
這個次第很細。修行人之間即使要討論深法，仍先有人與人之間的尊重、問安與威儀，不因自己有智慧就忽略禮節。
從燕坐起。至尊者大拘絺羅所。
舍梨子不是等別人來請教，而是自己從燕坐起身，主動前往求問。
共相問訊。卻坐一面
先彼此問安，再依威儀安坐，顯出法義交流建立在尊重之上。
真正有智慧的人，不會因自己已懂很多就停止請問；越知道法深，越願意親近善友，把未明之處再問清楚。
尊者舍梨子語尊者大拘絺羅。我欲有所問。聽我問耶
舍梨子雖已坐下，仍沒有直接發問，而先問大拘絺羅：「我想有所請問，可以讓我問嗎？」
這一句看似簡單，卻顯出很深的尊重。他有問題，也尊重對方是否願意回答，不把自己的求問變成對他人的逼迫。
我欲有所問。
舍梨子直接表明自己有法義想請教，不遮掩、不自高。
聽我問耶
在開口以前先取得對方同意，讓問答建立在彼此尊重之中。
請法不是把問題丟給別人，而是在恭敬中求明白；心若柔軟，問題本身就已開始向法靠近。
尊者大拘絺羅答曰。尊者舍梨子。欲問便問。我聞已當思
大拘絺羅回答得很直接：「欲問便問。」你想問，就問吧。
但他接著又說：「我聞已當思。」也就是我聽完之後，再加以思惟。
這一句非常重要。大拘絺羅沒有因對方是舍梨子，就急著立刻顯示自己有答案；他先說要聽，再思。
欲問便問。
大拘絺羅敞開接受求問，沒有推辭。
我聞已當思
先完整聽懂問題，再思惟而答，不急著搶先回應。
真正穩重的智慧，不在回答得快，而在先聽清楚、再如實思惟；少一分急答，就多一分不錯解。
尊者舍梨子問曰。賢者大拘絺羅。頗有事因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶
舍梨子正式提出第一個核心問題。
他問：是否有某一種法，能使比丘依此而「成就見、得正見、於法得不壞淨、入正法」？
這不是問一般知識，而是直接問修行最關鍵的轉折：什麼樣的明白，才能讓人真正進入正法？
「成就見」是見地建立；「得正見」是所見不顛倒；「於法得不壞淨」是對法的清淨信不易被破壞；「入正法」則不只是站在門外理解，而是真正進入正法之中。
頗有事因此事。比丘成就見。
舍梨子要問的是：有沒有一個可以真實依止的法義，使見地成就？
得正見。
不是任何見都足夠，而是要得到不顛倒的正見。
於法得不壞淨。入正法耶
正見若真正成就，對法的清淨信便不容易被動搖，並能實際進入正法。
修行最怕只知道很多名相，卻還沒有真正看清方向；舍梨子這一問，直接問到「如何真正進入正法」的根本。
答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知不善．知不善根。
大拘絺羅先明確回答：「有也。」
接著第一個答案不是神通，也不是深定，而是：「知不善、知不善根。」
這個次第非常踏實。修行要走正路，先得看得出什麼是不善；更進一步，不能只在事情發生後才知道不對，還要知道這些不善從哪裡生起。
知不善．知不善根。
「不善」是已經表現在身口意上的惡行；「不善根」則是讓這些惡行不斷生起的根源。
想離開錯誤的路，第一步不是責怪自己走錯，而是先看清楚：哪裡是不善，哪裡是不善生起的根。
云何知不善。謂身惡行不善。口．意惡行不善。是謂知不善。
「云何知不善」先提出問題：究竟怎樣才叫真正知道不善？
大拘絺羅隨即從三業回答。
身所作的惡行是不善；口所說的惡行是不善；意所起的惡行同樣是不善。
也就是說，不善不能只看外在動作，口語與內心意行同樣都要照見。
云何知不善。
不是只背一句「不要作惡」，而要進一步知道不善具體落在哪裡。
身惡行不善。
身體所作若成惡行，就是不善已經落實在行動中。
口．意惡行不善。
說出口的話、心中所起的意行，也同樣屬於修行要照看的地方。
不善不是只在「做了壞事」才出現；身、口、意三處都是門，任何一門若失去照顧，都可能讓苦從那裡進來。
云何知不善根。謂貪不善根。恚．癡不善根。是謂知不善根。
接著進一步問：「云何知不善根？」
前面是看見身口意的惡行，現在往裡再追一層，看這些惡行的根。
大拘絺羅直接指出三個根：貪、恚、癡。
「貪」使心想抓取、佔有，不肯知足；「恚」使心排斥、敵對、瞋怒；「癡」使心對事情看不清楚，不知善惡因果與應行之道。
這三者不是偶然一念而已，而是被稱為「不善根」，因為身口意的不善常由此生長出來。
貪不善根。
貪若在根上沒有被看見，外在行為很容易一再追逐、占取。
恚．癡不善根。
恚使心與人對立，癡使心失去辨別；兩者同樣會不斷滋養身口意惡行。
真正修行不能只在事情發生後修補；若能在貪、恚、癡剛成為根時就看見，許多後面的惡行便有機會不再長大。
尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及不善根者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中
大拘絺羅現在把前面的回答收束回舍梨子最初的問題。
若有比丘能這樣如實知道不善，也知道不善根，那麼就稱為「成就見、得正見、於法得不壞淨、入正法中」。
這一段很直接地告訴修行者：正見不是離生活很遠的抽象哲理。能不能如實辨認身口意的不善，能不能看見貪恚癡的根，本身就是正見的一部分。
如是知不善及不善根者。
不只知道結果，也知道根源，這份「知」才完整。
成就見。得正見。
正見由如實辨善惡開始，不是只靠信念想像出來。
於法得不壞淨。入正法中
能真正看清不善及其根，對法的信便有實際根據，也開始真正進入正法。
修行不是先要求自己永遠不犯錯，而是要把「錯從哪裡生」看得越來越清楚；看清楚，才真正有力量不再被同一個根牽著走。
尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行
舍梨子聽完第一層回答，連說兩次「善哉」。
這不是客氣，而是表示他認可大拘絺羅所說法義切中所問。
接著「歡喜奉行」，表示聽法不只停在讚歎，還要受持而行。
善哉。善哉。
兩次讚歎，顯出舍梨子對這一答案真實歡喜。
歡喜奉行
真正的聞法結束點，不是覺得說得很好，而是願意照著去行。
能聽見自己的不善而歡喜，不容易；因為真正想修的人，知道被指出問題不是受傷，而是多得到一條離苦的路。
尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶
「復問」承接前一個答案。
舍梨子並沒有因已得到「知不善、知不善根」的答案就停下來，而是繼續問：是否還有別的法，也能使比丘成就見、得正見、於法得不壞淨、入正法？
這裡顯出整場問答的深度。正見不是只有一個入口，舍梨子要一層一層把它問完整。
頗更有事因此事。
前一層法義已成立，現在再問是否還有更完整的觀察面向。
成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶
問題本身保持不變，只是從另一個方向繼續深入。
真正深學一法，不是聽到第一個正確答案便滿足；還要繼續問：是否仍有別的角度，可以把所見照得更完整？
答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知善．知善根。
大拘絺羅再次回答：「有也。」
如果前一層是知不善、不善根，這一層就轉到知善、善根。
這樣才完整。修行不是一味找自己的錯，也不是每天只盯著貪恚癡；若只知道什麼不能做，卻不知道什麼應當培養，心仍沒有真正的去處。
知善．知善根。
不只要知道什麼是善行，也要知道善行由什麼根而生。
修行不是只把惡壓下去，更要讓善真正長出來；心若只有「不要怎樣」，卻沒有「應當成就什麼」，很容易在空缺中又回到舊習。
云何知善。謂身妙行善。口．意妙行善。是謂知善。
「云何知善」同樣先提出問題，再從身、口、意三業回答。
身妙行是善，口妙行是善，意妙行也是善。
前面說「惡行」，現在改成「妙行」。這個「妙」不是華麗，而是行為已離開粗惡、朝向清淨和善。
身妙行善。
身體所作若合於善法，就是善在行動上真正顯現。
口．意妙行善。
善不只表現在做什麼，也表現在怎麼說、心怎麼想。
一個人真正變好，不只是少做壞事，而是身開始做善、口開始說善、心也開始往善的方向轉。
云何知善根。謂無貪善根。無恚．無癡善根。是謂知善根。
大拘絺羅再把善行往根源追問。
善根有三：無貪、無恚、無癡。
「無貪」不是什麼都不要，而是不被貪取驅使；「無恚」是不讓瞋恨作主；「無癡」則是不在顛倒無知中行事。
這三個「無」不是空白，而是當貪、恚、癡不再掌控時，清淨心所能生起的根。
無貪善根。
不被貪心推著走，心才有空間施與、知足、放下執取。
無恚．無癡善根。
沒有恚怒，才容易慈和；沒有愚癡，才有能力辨別正邪善惡。
善行要長久，不能只靠一時勉強；根若轉成無貪、無恚、無癡，身口意的善才比較能自然穩定地生起。
尊者舍梨子。若有比丘如是知善。知善根者。是謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法中
大拘絺羅再次把答案收回最初問題。
若有比丘如實知道善，也知道善根，就同樣稱為「成就見、得正見、於法得不壞淨、入正法中」。
前後兩組合起來，就看得很清楚：正見不是只有「知道惡」，也不是只有「讚美善」。而是惡與善都要辨，根與行都要知。
如是知善。知善根者。
善行及其根源都能明白，才不會把一時順心誤認為善，也不會忽略真正應培養的根。
成就見。得正見。
正見不只是看見錯誤，也能看見正確方向。
於法得不壞淨。入正法中
善惡分明、根源分明，對法的清淨信才有穩固依據。
正見不是天天盯著自己的黑暗；真正完整的正見，是既看見貪恚癡，也看見無貪無恚無癡，知道什麼要捨，什麼要養。
尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行
舍梨子聽完第二層回答，再次連說兩次「善哉」。
前一次聽到「不善與不善根」，他歡喜；這一次聽到「善與善根」，仍然歡喜。
這也很有意思。真正修行的人，不會因談到不善就排斥，也不會因談到善就自滿；凡是能幫助自己看清正法的，都願意歡喜接受。
善哉。善哉。
再次讚歎，表示這一層回答同樣完整相應。
歡喜奉行
知道善與善根之後，仍要把所知落到實際行持中。
真正的法喜，不只是聽見舒服的話才歡喜；無論是照見自己的貪恚癡，還是學習培養無貪無恚無癡，只要能引向正法，都值得歡喜奉行。
《今日修行觀照》
這一篇把修行說得很生活，也很直接。
每天真正需要照看的，不只是「今天心情好不好」，而是身、口、意現在正在往哪裡走。
一句話出口以前，可以看一看：這句話背後是貪、恚、癡，還是無貪、無恚、無癡？一件事要做以前，也可以停一下：這個行動是在成就身惡行，還是身妙行？心裡一個念頭反覆不去時，也可以問：這個念頭正在餵養哪一個根？
不需要因此變得緊張或苛責自己。能看見，就是開始有選擇；看不見，才最容易一直被習氣帶著走。
今天若能在一次貪心起時看見「這是貪」，在一次瞋心起時知道「這是恚」，又在一念願意放下、願意慈和、願意看清時知道「這是善根」，正見就不再只是書上的名詞，而開始進入生活。
《慧照心得》
舍梨子第一問就問到「入正法」；大拘絺羅卻沒有用很玄妙的答案回應，而是從最熟悉的身、口、意開始。
讀至這裡，很能感受到佛法的慈悲。
修行不是先要求一個人變成沒有缺點的人，而是先教他看見：什麼正在傷害自己與他人，什麼正在讓心變清淨；再進一步，不只看行為表面，而要追到貪、恚、癡與無貪、無恚、無癡的根。
知道貪是貪，不必急著厭惡自己；知道恚是恚，也不必因此否定整個修行。能如實看見，已經比被它完全帶走多了一分清明。接著再讓無貪、無恚、無癡慢慢生長，正路便會越來越清楚。
正見不是拿來審判自己，而是讓自己不再迷路；能知道哪裡是不善、哪裡是不善根，也知道哪裡是善、哪裡是善根，心就有了離苦向善的方向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛