《中阿含經》卷第三（7）〈佛自知自覺六處六界不可伏穢・六界六處更樂覺起如實知四諦得苦際〉——（一三）度經第三
《中阿含經》卷第三（7）〈佛自知自覺六處六界不可伏穢・六界六處更樂覺起如實知四諦得苦際〉——（一三）度經第三
前面世尊已把「一切因宿命造」「一切因尊祐造」「一切皆無因無緣」三種見逐一辨明，指出這些說法若推到底，都會使人對應作、不應作失去欲與方便，最後連正念、正智與教誡都站不住。現在佛不再停在破除他說，而是轉回自己親自知、親自覺的法，從六處、六界開始，一路說到六界合而入胎、六處生起、更樂、覺，再由覺如實知四諦，最後落在知苦、斷集、證滅、修道，一切漏盡，正智得苦際。
我所自知．自覺法。為汝說者。若沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知．自覺法為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能制。
三種錯誤見解已經一一辨明，佛現在把話轉回自己親自證知的法。
佛先說：「我所自知、自覺法，為汝說者。」也就是現在要說的，不是從別人那裡聽來、也不是依某個宗派推論出來，而是佛自己親知、親覺之後，再為諸比丘開示。
接著佛說，這樣的法，不論是沙門、梵志，還是天、魔、梵，以及其餘世間，都不能把它推翻，也不能把它染污，更不能把它壓制。
佛隨後用「云何」再問一次：究竟什麼是自己親知、親覺，又不為世間所能伏、能穢、能制的法？這一問就把後面的六處、六界正式帶出來。
我所自知．自覺法。為汝說者。
佛先把所說法的根基說清楚：是自己親知、親覺後才說，不是依別人的見解轉述。
皆無能伏。皆無能穢。皆無能制。
「不能伏、不能穢、不能制」把這個法的穩固性說得很清楚。不是靠聲勢維持，而是因為它建立在佛的自知自覺上，所以不是外道辯論或世間力量可以動搖的。
佛前面已經把三種錯誤見破開，現在不只是說別人哪裡不對，而是把自己親自證知的法正面說出來，讓修行真正有路可走。
謂有六處法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能制。復有六界法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能制
佛先說第一類，是「六處法」。這六處法，是佛自己親知、親覺而為諸比丘說的，同樣不是沙門、梵志、天、魔、梵或其他世間所能推翻、染污、壓制。
接著佛又說「復有六界法」。也就是除了六處之外，還有六界，同樣是佛自知自覺而說，同樣不為世間所能動搖。
這裡先把兩組法立起來：一組是六處，一組是六界。後面佛會把兩者分別說清楚，再進一步說六界合、六處生、更樂起、覺生，整個次第便從這兩組法展開。
謂有六處法。我所自知．自覺為汝說。
六處不是隨便列出的分類，而是佛親自覺知後說出的法，後面所有受觸與知覺，都要以六處為基礎來理解。
復有六界法。我所自知．自覺為汝說。
六界和六處並列出現，顯示後面的生命形成與覺受生起，不是單看一個層面，而是要把界與處一起看。
佛先把六處與六界兩組法立定，接下來所有入胎、接觸、覺受與四諦的說明，都從這裡順次展開。
云何六處法。我所自知．自覺為汝說。謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。是謂六處法。我所自知．自覺為汝說也。
前面只先說有六處，現在佛用「云何六處法」把六處一一說出來。
第一是眼處，再來是耳處、鼻處、舌處、身處、意處。前五是眼耳鼻舌身，最後是意，合起來就是六處。
佛最後又說一次：「是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。」也就是把這六處重新收住，確定這就是前面所說的六處法。
謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。
六處就是眼、耳、鼻、舌、身、意。後面佛說「因六處便有更樂」，正是從這六個接觸門進一步說明。
是謂六處法。我所自知．自覺為汝說也。
佛把六處完整收束，再次提醒這不是抽象名相，而是自己親知親覺後說出的實法。
眼耳鼻舌身意，就是後面一切接觸與覺受展開的六個門；六處先立清楚，後面的因緣次第才接得上。
云何六界法。我所自知．自覺為汝說。謂地界。水．火．風．空．識界。是謂六界法。我所自知．自覺為汝說也
六處說完，佛接著用同樣方式問「云何六界法」。
六界依次是地界、水界、火界、風界、空界、識界。前五說到物質與空間條件，最後說識界。
佛最後同樣把這一組收住：「是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。」六處與六界至此都已經清楚列出。
謂地界。水．火．風．空．識界。
六界不是只有地水火風，還有空界與識界。後面「以六界合故，便生母胎」就是直接承接這六界來說。
是謂六界法。我所自知．自覺為汝說也
佛再次把六界收定，表示接下來要說的生命形成與覺受，不離這六界因緣。
六處是接觸的門，六界是生命成立的重要條件；佛先把兩邊都說清楚，才往下說它們如何展開成更樂與覺。
以六界合故。便生母胎。因六界便有六處。因六處便有更樂。因更樂便有覺。
六處與六界都立清楚後，佛現在開始說它們之間的次第。
第一句是「以六界合故，便生母胎」。也就是六界和合，便有入母胎的生命因緣。
接著「因六界便有六處」，六界和合之後，進一步有眼耳鼻舌身意六處。
「因六處便有更樂」，有了六處，六根對境，就有更樂。
最後「因更樂便有覺」，有了更樂，就有覺受生起。
這幾句很短，但前後順序不能跳：六界合，生母胎；因六界，有六處；因六處，有更樂；因更樂，有覺。佛就是這樣一層一層往下說。
以六界合故。便生母胎。
佛先從生命形成說起，不是憑空有身，而是依六界和合而生母胎。
因六界便有六處。
六處不是孤立出現，而是依六界因緣而有。這一句把前面兩組法真正接起來。
因六處便有更樂。因更樂便有覺。
有六處，就有接觸；有接觸，就有覺受。到了「覺」這裡，佛馬上要把法義轉進四諦。
六界合而有胎，因六界有六處，因六處有更樂，因更樂有覺；佛把生命與覺受的次第一層一層說清楚，不讓人把結果和原因混在一起。
比丘。若有覺者便知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。
前面說到「因更樂便有覺」，佛現在就順著「覺」往下說，不讓覺受只停在喜歡、不喜歡的反應上。
佛告訴比丘：只要有覺，就應當由這裡如實知苦。
不只知苦，還要如實知道苦的習、苦的滅，以及苦滅之道。也就是從覺受現前，直接進到苦、集、滅、道四諦。
若有覺者便知苦如真。
有覺受，不只是「我現在舒服或不舒服」，而是修行真正開始的地方。佛要比丘從覺受如實看見苦。
知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。
佛不是只要人知道苦，而是四個方向都要清楚：苦是什麼、苦怎麼生、苦怎麼滅、走哪一條路能到苦滅。
覺受一現前，不必只跟著感受走；佛教比丘直接從覺受回到四諦，如實看苦、看苦的生起、看苦的止息，也看通往止息的道路。
云何知苦如真。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。是謂知苦如真。
佛先問「云何知苦如真」，現在開始把第一諦說清楚。
生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。這四項先把生命本身不可避免的逼迫說出。
接著是「怨憎會苦」：不想見的人、事、境，偏偏相遇；「愛別離苦」：所愛的人與事，卻終究有分離；「所求不得苦」：想得到的，偏偏得不到。
最後佛用一句「略五盛陰苦」把前面再收住。簡單說，五盛陰本身就是苦的總攝。
生苦．老苦．病苦．死苦。
生老病死不是偶發例外，而是生命中必然會面對的苦相。
怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦。
人際與境界中的苦，也離不開這三類：不想遇的遇到，想留的留不住，想得的得不到。
略五盛陰苦。
佛最後用五盛陰把苦總攝起來，不讓人只把苦理解成幾件不順心的事。
如實知苦，不只是知道人生偶爾很苦，而是把生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，連同五盛陰的逼迫都真正看清楚。
云何知苦習如真。謂此愛受當來有樂欲。共俱求彼彼有。是謂知苦習如真。
苦說清楚後，佛再問「云何知苦習如真」，現在轉到苦是怎麼生起的。
佛說，苦的習，就是「此愛受當來有樂欲，共俱求彼彼有」。也就是愛著、貪求，想讓未來繼續有，想得到某一種存在、某一種境界。
「求彼彼有」表示心一直在追逐這個有、那個有，不肯停下。這一分愛與求，正是苦不斷相續的因。
此愛受當來有樂欲。
苦的集不是外面忽然掉下來，而是愛著未來有、樂於有、想繼續得到。
共俱求彼彼有。
心一直追著「還要這個、還要那個」，苦的因就一直沒有真正斷掉。
如實知苦集，就是看見苦不是沒有原因；愛著未來有、追求彼彼有，正是讓苦繼續相續的重要根源。
云何知苦滅如真。謂此愛受當來有樂欲。共俱求彼彼有斷無餘。捨．吐盡．無欲．滅．止．沒。是謂知苦滅如真。
苦集說完，佛接著問「云何知苦滅如真」。既然苦的集在愛與求，那麼苦滅就要直接落在這個根上。
佛說，前面那個「愛受當來有樂欲，共俱求彼彼有」，如果能夠「斷無餘」，不再留下餘地，苦的集才真正被截斷。
接著又連續說「捨、吐盡、無欲、滅、止、沒」。不是只少一點愛，而是把這分愛徹底捨離、吐盡，走向無欲、滅、止、沒。
共俱求彼彼有斷無餘。
真正的滅不是稍微減輕，而是對「求彼彼有」斷到沒有剩餘。
捨．吐盡．無欲．滅．止．沒。
佛連用幾個詞，把苦滅說得很徹底：不是壓著不想，而是真正放下、吐盡，不再欲求，直到滅、止、沒。
苦滅不是把苦暫時壓住，而是從苦的根下手，把愛與求彼彼有真正斷盡，讓欲止、愛滅，苦才有真正止息的可能。
云何知苦滅道如真。謂八支聖道正見。乃至正定。是為八。是謂知苦滅道如真。
苦、苦集、苦滅都已經說明，佛現在再問「云何知苦滅道如真」，也就是要說真正通往苦滅的道路。
佛直接說是八支聖道，從正見開始，一直到正定，共有八支。
這一句雖然以「乃至」收攝中間諸支，但原文已明白說「是為八」，所以重點很清楚：苦滅不是只靠願望，而是有一條具體可修的八支聖道。
謂八支聖道正見。乃至正定。是為八。
佛把苦滅之道明確安立在八支聖道。從正見到正定，不是只懂道理，而是一整條要實際修的道路。
是謂知苦滅道如真。
知道有八正道還不夠，要如實知道這正是通向苦滅的道路。
苦有苦的因，苦也有真正止息的可能，而通往苦滅不是靠猜，而是依八支聖道一步一步修。
比丘。當知苦如真。當斷苦習。當苦滅作證。當修苦滅道。
四諦的內容說完後，佛現在不再只是說「知道」，而是把每一諦要做什麼直接指出來。
對苦，要「當知」，要如實知道，不逃避也不誤認。
對苦習，要「當斷」，不是知道原因就算了，而是要把造成苦的愛與求真正斷除。
對苦滅，要「作證」，不是只相信有苦滅，而是要親自證到。
對苦滅道，要「當修」，八支聖道必須實際修，不是只放在知識上。
當知苦如真。
苦要先看清楚，不能逃，也不能把苦包裝成樂。
當斷苦習。
苦的原因要斷。既然已經知道愛與求彼彼有是集，就不能只理解而不處理。
當苦滅作證。
滅要親自證，不是只聽別人說有解脫。
當修苦滅道。
道路要修。八支聖道若不落在實踐上，就只是知道名字。
四諦不是四個名詞：苦要知，集要斷，滅要證，道要修；每一諦都有自己要完成的事，不能只停在理解。
若比丘知苦如真。斷苦習。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切漏盡。諸結已解。能以正智而得苦際
佛接著把前面四件事真正完成後的結果說出來。
如果比丘已經如實知苦，又斷了苦習；對苦滅已經作證，對苦滅之道也真正修習，那麼就不再只是學習四諦，而是四諦已經落實在修行上。
佛說，這樣的比丘「一切漏盡」，所有漏都滅盡；「諸結已解」，原本繫縛心的結也解開。
最後「能以正智而得苦際」，依正智真正走到苦的盡頭。整部〈度經〉從前面破三種見，一路到這裡，真正落點不是辯論，而是得苦際。
知苦如真。斷苦習。苦滅作證。修苦滅道。
四諦若只是知道名稱還不夠，這四件事都真正完成，才是修行落實。
一切漏盡。諸結已解。
修四諦的結果不是只讓心比較好一點，而是直指漏盡、結解。
能以正智而得苦際
「得苦際」就是走到苦的邊際。不是靠宿命、尊祐，也不是說一切無因無緣，而是由如實知見與實際修道走到解脫。
真正能把人帶出苦的，不是把一切推給宿命、外力或無因，而是如實知苦、斷集、證滅、修道，最後讓漏盡、結解，以正智真正走到苦的盡頭。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊從三種錯誤見一路辨到自己親知親覺的六處、六界，再從六界合、六處、更樂、覺，一步一步帶進四諦，最後說到漏盡、結解與得苦際，法義到這裡完整收束。
諸比丘聽完佛所說，都生起歡喜，並且奉行。
「歡喜奉行」也讓整部經的重點再次回到實踐：正見不是只用來辯論別人的錯，而是要真正落在知苦、斷集、證滅、修道上。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聽懂之後要行，才不會又回到只會說、只會記的層次。佛前面已說「善受、極持而為他說，然不獲利」，最後正以「奉行」把真正利益說回來。
聽法若只停在記住與轉說，還不夠；真正的利益，是把四諦落實成知、斷、證、修，最後走到漏盡與苦際。
《今日修行觀照》
這一篇最值得拿來觀照的，是心一有感受時，到底怎麼走下去。
佛不是叫人只停在「我現在有感覺」，而是從「因更樂便有覺」直接帶到「若有覺者便知苦如真」。感受一現前，就是觀苦的入口。
不舒服時，不只是討厭；舒服時，也不只是追著它跑。可以再看深一點：這個苦怎麼來？是不是有愛、有求、有想抓住某種存在？如果這分愛能斷，苦是不是就有止息的可能？真正要走的路，又是不是八支聖道？
覺受一來，不必立刻被它帶走；可以把這一刻轉成修行，從感受回到四諦，知苦、看集、向滅、修道。
《慧照心得》
〈度經〉前半一直在破三種見，後半卻沒有停在「破」。這個轉折很重要。
若只會說宿命不對、尊祐不對、無因無緣不對，仍然不知道自己下一步怎麼修。佛真正要給的，是一條可以走的路。
所以後面從六界、六處、更樂、覺，一路走到四諦。這個次第很清楚：生命有因緣，接觸有因緣，感受有因緣，苦也有因緣。既然有因，就不是完全不能改；既然苦有集，就有滅；既然有滅，就有道可修。
最後一句「當知苦如真。當斷苦習。當苦滅作證。當修苦滅道」，尤其把修行說得很實在。不是討論四諦，而是每一諦都有功課。
佛法不是把人困在「命就是如此」，也不是把一切交給外力，更不是說什麼都沒有原因；佛把因緣說清楚，再把苦、集、滅、道交到修行者手上，讓人真正有路可以走。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛