《起世因本經》卷第十（17）〈婆羅門毘舍沙門種姓因緣・善惡業同受果明行足阿羅漢最勝佛勸修禪勿放逸〉
《起世因本經》卷第十（17）〈婆羅門毘舍沙門種姓因緣・善惡業同受果明行足阿羅漢最勝佛勸修禪勿放逸〉
勝剎利種姓的因緣說明之後，佛再說婆羅門、毘舍與沙門如何於世間出生。有人厭離有為，捨世入山修禪，由此得婆羅門之名；有人禪定不成而依聚落教授咒術；又有人從事種種技能工巧而成毘舍種姓。三種姓既立，後來又有人毀呰自家法、剃除鬚髮、著袈裟出家，自稱沙門。佛隨後明說，不論剎利、婆羅門、毘舍，皆隨身口意善惡之業受相應苦樂；若正信出家、修三十七助道、盡漏解脫，成就明行足而得阿羅漢，則名最勝。卷末佛總攝世間轉成、轉壞、轉住之義，並勸諸比丘住空閑處修習禪定，勿墮放逸。
諸比丘。有如是法。世間剎利。最為勝生。爾時自餘諸眾生輩。如是念言。世間有為。是病是癰。是其毒箭。熟思惟已。棄捨有為。於空山澤。造作草庵。寂靜禪定。
佛先承接前面勝剎利出生的因緣，說世間有剎利被稱為最勝生。此後又有其他眾生深思世間有為之法，視之如病、如癰、如毒箭；經過熟思惟後，便捨離有為生活，前往空山曠澤，造作草庵，安住寂靜修習禪定。
世間有為。是病是癰。是其毒箭。
這些眾生對有為之法生起強烈厭離，直接以病、癰、毒箭形容其逼迫與過患。
熟思惟已。棄捨有為。
厭離不是一時衝動，而是在熟思惟之後作出捨離，從世俗生活轉向寂靜修行。
於空山澤。造作草庵。寂靜禪定。
他們選擇空山曠澤，居草庵而修禪定，婆羅門種姓的起因先從這種棄有為、住寂靜的修行生活展開。
見有為如病如癰如毒箭，熟思惟後捨離世事，入空山草庵寂靜修禪，婆羅門因緣由此開始。
有所求須。或日初分。或後分中。出於草庵。入村乞食。眾人見已。須者與之。復為造作。或有稱言。此等眾生。最好作善。棄捨世間。有流不善諸惡法故。名婆羅門。
住在草庵修行之人若有所需，便在日初或日後出離草庵，到村落中乞食。村中眾人看見後，依其所需給予資養，也為他們作所需之物。有人因此稱讚這些修行者善於作善，因為他們捨離世間有流與不善惡法，所以被稱為婆羅門。
出於草庵。入村乞食。
雖住空山修禪，生活所需仍由入村乞食而得，山居與聚落之間因此形成資養關係。
此等眾生。最好作善。
世人對他們的稱讚落在「作善」，並與後面的捨離不善惡法相連。
棄捨世間。有流不善諸惡法故。名婆羅門。
婆羅門名稱的因緣被直接說明：因捨世間有流及不善惡法而得名，名稱與其出離行持相應。
山居修禪者入村乞食，眾人見其棄捨世間有流與不善惡法，因而稱名婆羅門。
此因緣故。婆羅門種。世間出生。或有眾生。禪定不成。倚著村落。多教咒術。因此得名為教者也。以其下來入村舍故。名向聚落。復為成就諸欲法故。名成就欲。
佛先以「此因緣故」把前面的山居修禪、入村乞食與名稱建立收合，明說婆羅門種由此在世間出生。接著又說，另有一些眾生禪定不能成就，便依附村落生活，多以教授咒術為業，因此有「教者」之名；又因從山林下來進入村舍，被稱為「向聚落」；再因成就諸欲法，又得「成就欲」之名。
此因緣故。婆羅門種。世間出生。
這一句正式把前面的修行生活與婆羅門種姓成立連在一起，婆羅門種並非無因自有。
禪定不成。倚著村落。多教咒術。
有些人未能成就禪定，生活形態遂由山林轉向依附村落，並以教授咒術為主要所作。
以其下來入村舍故。名向聚落。
「向聚落」之名直接由從山林下來、進入村舍的行動而立。
復為成就諸欲法故。名成就欲。
又因成就諸欲法而得另一名稱，顯示同一類眾生可因不同所行而有不同稱名。
婆羅門種由出離修禪而生；若禪定不成、依村教授咒術乃至成就欲法，又隨其所行而有不同名稱。
此因緣故。舊往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。依於如法。非不如法。復有自餘諸眾生輩。造作種種求利技能工巧藝術諸業之處。以此得名為毘舍也。
佛先以前述因緣總結，往昔世間由此有勝婆羅門與高行種姓出生，而且其建立依於如法，非不如法。接著再轉說另一類眾生：他們從事種種求利的技能、工巧、藝術以及各類事業，由這些實際職業因緣而得名為毘舍。
此因緣故。舊往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。
佛把婆羅門種姓的形成正式總攝為往昔高行種姓的出生。
依於如法。非不如法。
與前面勝剎利相同，勝婆羅門的形成也被明說依於如法，而不是依於不如法。
造作種種求利技能工巧藝術諸業之處。
毘舍的形成直接連到各種求利技能與工巧藝術，所依是具體的生活事業。
以此得名為毘舍也。
由從事這些工巧求利之業，名稱遂成立為毘舍，命名因緣清楚可見。
勝婆羅門依如法而生；另一類眾生從事求利技能、工巧藝術，由其所業而得毘舍之名。
此因緣故。舊往昔時。毘舍種姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸比丘。此等三種。世間生已。於後復有第四種姓。世間出生。
佛先以「此因緣故」承接前面工巧求利之業，明說往昔毘舍種姓由此出現於世間，而且同樣依於如法，非不如法。剎利、婆羅門、毘舍三種既已出生，佛隨即再說後來還有第四種姓出現，法義由前三種世間種姓轉入出家沙門的成立。
此因緣故。舊往昔時。毘舍種姓。現於世間。
毘舍種姓的成立被再次明確收合，與前面的職業因緣完整相應。
彼亦如法。非不如法。
毘舍與勝剎利、勝婆羅門一樣，都被說為依如法而生。
此等三種。世間生已。於後復有第四種姓。世間出生。
前三種種姓成立後，佛明確提出第四種姓，這是一個新的法義轉折，後面即說出家沙門因緣。
剎利、婆羅門、毘舍三種既立，後來又有第四種姓於世間出生，法義由在家種姓轉向出家沙門。
諸比丘。復有一種。各自毀呰自家法已。剃除鬚髮。身著袈裟。棄捨世間。出家修道。口自唱言。我作沙門。彼作是稱。即成正願婆羅門也。
佛再說第四種姓的形成。有一類人對自己原來家法生厭離，剃除鬚髮、身著袈裟，捨離世間而出家修道，並自稱「我作沙門」。由這樣的發願與出家行動，成為正願婆羅門。
剃除鬚髮。身著袈裟。棄捨世間。出家修道。
沙門之相不只在口頭名稱，而有剃髮、著袈裟、棄世、出家的實際轉變。
口自唱言。我作沙門。
出家者親自表明願作沙門，名稱與所行相應。
彼作是稱。即成正願婆羅門也。
由真實發願出家修道，成為正願婆羅門，第四種姓的成立由此具體展開。
剃髮著袈裟、棄世出家而自稱沙門，出家之願與實際行持共同成就第四種姓。
毘舍亦然。復有一種。如前毀呰。亦捨出家。口自稱我當作沙門。為彼故。有如是正願。
佛先以「毘舍亦然」承接前面的出家因緣，說毘舍種中也有人依同樣方式捨離家法而出家。又有另一類人也如前厭離原有生活，捨世出家，口中自稱願作沙門，因此成就同樣的正願。
毘舍亦然。
出家修道並不只限於前一種姓，毘舍之中同樣有人捨俗成為沙門。
亦捨出家。口自稱我當作沙門。
關鍵仍在實際捨俗出家，並明白發願作沙門。
為彼故。有如是正願。
因為真實作出這樣的出家選擇，所以具有相應正願；沙門身分由出家發願而建立。
不同種姓之人皆可捨俗出家、自稱沙門；沙門之成立不以原有種姓為限，而在出家正願。
諸比丘。復有一種剎利。以身口意行於惡行。以惡行故。身壞命終一向受苦。其婆羅門。及毘舍等。亦如是。
佛再轉入善惡業果。先以剎利為例：若身、口、意三業都行惡行，因惡業成熟，身壞命終之後便一向受苦。佛隨即明說，婆羅門與毘舍等也完全相同，並不因種姓不同而免受惡業果報。
以身口意行於惡行。
業行被分明落在身、口、意三處，苦果由自身三業惡行而來。
以惡行故。身壞命終一向受苦。
因是惡行，命終後受苦，因果直接相連，不以種姓尊卑改變。
其婆羅門。及毘舍等。亦如是。
剎利的業果法則同樣適用於婆羅門與毘舍，種姓不能取代業行。
剎利、婆羅門、毘舍若身口意造惡，皆由惡行而於命終後受苦，業果不因種姓而異。
復有一種剎利。以身口意行善行故。身壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然
佛再說相對的善業果報。若剎利以身、口、意修行善行，因善業之故，身壞命終之後一向受樂；婆羅門與毘舍也同樣如此。善果仍取決於實際所行，而不是種姓名稱。
以身口意行善行故。
善業同樣完整落在身、口、意三處，與前面的三業惡行相對。
身壞命終一向受樂。
善行成熟後感受樂果，因果關係清楚而直接。
婆羅門毘舍亦然
不同種姓在善業果報上沒有不同法則，都隨善行而受樂。
三種姓若身口意行善，皆由善業而於命終後受樂；所受果報仍由所行決定。
諸比丘。復有一種剎利。以身口意行二種行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。
佛又說第三種情形：若剎利的身、口、意兼行善與惡兩種業，身壞命終之後便會受苦與樂兩種果報。婆羅門、毘舍也仍然相同。善惡雜行，所感便是苦樂雜受。
以身口意行二種行。
「二種行」承接前面的善行、惡行，表示三業之中兼有兩類業行。
身壞命終當受苦樂。
既有善惡二業，果報便有苦樂二受，與前面純惡受苦、純善受樂形成完整三分。
婆羅門毘舍亦爾。
善惡雜業同樣不因種姓而有例外，三種姓皆依業受報。
若三業善惡雜行，命終便受苦樂二果；三種姓皆共同受此業果法則。
諸比丘。復有一種剎利。正信出家修習。證於三十七助道。能盡諸漏。心解脫智解脫。現見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。
佛再說超越善惡世間果報的修行。若有剎利以正信出家修習，證入三十七助道，便能斷盡諸漏，成就心解脫、智解脫，親自現見證法並得諸神通。證得解脫後，他能如實自知生死已盡、梵行已立、所作已辦，此後不再受有。
正信出家修習。證於三十七助道。
修行從正信出家開始，又落實在三十七助道的修習與證入，不只停留在沙門名稱。
能盡諸漏。心解脫智解脫。
三十七助道修習所至，是諸漏斷盡，心與智皆得解脫。
現見證法。得諸神通。
解脫不是只依他人言說而知，而是自己現見、親證，並得相應神通。
我已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。
這四句直接表明阿羅漢所證：生已盡、梵行完成、應作之事已辦，不再受後有。
正信出家、修三十七助道，乃至盡漏解脫、現見證法，最後親證生盡、梵行立、所作辦、更不受有。
其婆羅門毘舍亦爾。諸比丘。此三種姓。於彼邊生。能成就明行足。得阿羅漢。名為最勝。
佛先說婆羅門與毘舍若依同樣正信出家修習，也能成就前述解脫。剎利、婆羅門、毘舍三種姓，不論原先從何種姓出生，只要能成就明行足、證得阿羅漢，就被稱為最勝。最勝之義至此由世間種姓轉到實際證果。
其婆羅門毘舍亦爾。
前面剎利正信出家所能證得的解脫，婆羅門與毘舍同樣可以成就。
能成就明行足。得阿羅漢。
真正決定「最勝」的關鍵，是明與行具足並證阿羅漢，不在出生種姓本身。
名為最勝。
佛在此直接下結論：三種姓中能成就明行足、得阿羅漢者，才名最勝。
三種姓皆可由正信出家而證阿羅漢；成就明行足者，超越種姓差別而名為最勝。
諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前說如是偈 剎利勝生者 若出諸種姓 明行足成就 彼最勝天人
佛再引梵王娑訶波底過去在佛前所說之偈。偈中先提剎利在諸種姓中被稱為勝生，但真正推到最勝之處，仍落在成就明行足；能成就明行足者，被稱為天人之中最勝。
剎利勝生者 若出諸種姓
偈先承認世間種姓次第中剎利被稱為勝生，與前面的王族因緣相應。
明行足成就 彼最勝天人
偈的落點不在出生，而在明行足。真正成就明行足的人，才是天人之中最勝。
世間雖以剎利為勝生，梵王偈仍以成就明行足為究竟最勝的判準。
諸比丘。其梵王娑訶波底。彼偈善頌。非為不善。我已印可。諸比丘。我多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。亦說此義。
佛先對梵王所說偈頌作出明確印可，說這是善頌，不是不善；佛已親自認可。接著再說，如來、阿羅訶、三藐三佛陀也同樣宣說這一法義，使「明行足成就者最勝」得到佛的正式確認。
彼偈善頌。非為不善。我已印可。
梵王之偈不是單純外來讚語，而由佛親自判定為善頌並加以印可。
我多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。亦說此義。
佛不只認可梵王所說，也明言自己同樣宣說此義，明行足最勝之義由此完全確立。
梵王所頌得佛親自印可，如來亦同說此義：最勝不只在出生，而在明行足成就。
諸比丘。如是次第。我所具說。世間轉成轉壞轉住。諸比丘。若有教師。為諸聲聞。所應作處。哀愍利益。而行慈悲。我已作訖。汝等須依。
佛先以「如是次第」總攝全經所說，明言世間如何轉成、轉壞、轉住，都已依次具足宣說。隨即轉向諸比丘，指出一位教師為聲聞弟子基於哀愍、利益與慈悲所應作的事，佛都已完成；如今弟子應當依教奉行。
如是次第。我所具說。世間轉成轉壞轉住。
全經由世界成立、變壞、安住直到眾生、種姓與修道，佛在卷末以「如是次第」重新總攝。
為諸聲聞。所應作處。哀愍利益。而行慈悲。我已作訖。
佛說法教導聲聞，是出於哀愍、利益與慈悲；教師所應為弟子作的教導，佛已經完成。
汝等須依。
教法既已具說，接下來落到弟子自身，須依所教而行，不能只停留在聽聞。
世間轉成、轉壞、轉住之義佛已次第具說；教師所應教導亦已作訖，弟子當依教而修。
諸比丘。此等空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕。或塚墓間。以稻芋等。為草庵住。離於村舍聚落居停如是之處。汝等比丘。應修習禪。勿墮放逸致令後悔。此我教示。汝諸比丘。
佛最後把修行處所一一指出：空閑山林、樹下、虛房、靜室、土窟、崖龕、塚墓間，或者用稻芋等搭成草庵，凡是遠離村舍聚落的寂靜處所，都可作修行住處。佛隨即直接教誡諸比丘，應當修習禪定，不要墮入放逸，以免日後追悔；這就是佛對比丘眾的明確教示。
空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕。或塚墓間。
修禪處所列得十分具體，共同特徵都是遠離喧雜、適合寂靜用功。
離於村舍聚落居停如是之處。
佛明確要求離開村舍與聚落而住，修習環境以遠離人群居處為要。
汝等比丘。應修習禪。
全卷最後的實際修行指向十分直接：諸比丘應當修禪，不是只知世界成壞與種姓因緣。
勿墮放逸致令後悔。
修行最大的警策落在不放逸；若放逸不修，後來便會生悔。
此我教示。汝諸比丘。
佛以明確教示作最後勸誡，使全經由廣說世界因緣回到比丘自身的禪修實踐。
遠離聚落住空閑處，修習禪定而不放逸，是佛在全經末後親自教示諸比丘的實修落點。
佛說經已。諸比丘等。歡喜奉行
佛把全經所應宣說的法義與修行教示說完之後，諸比丘聽聞佛說，皆生歡喜，依教奉行。從世間轉成、轉壞、轉住，一直到種姓出生、業果差別、阿羅漢最勝與修禪不放逸，全經至此圓滿結束。
佛說經已。
世尊所說《起世因本經》至此全部完成，法義不再向後延伸。
諸比丘等。歡喜奉行
聽法最後不是停在理解，而是歡喜受持並實際奉行，正與前面「汝等須依」「應修習禪」彼此呼應。
佛已具說世間因本與修道之義，諸比丘歡喜奉行，全經由聞法歸於依教實修。
《今日修行觀照》
卷末把種姓與修行的關係說得十分清楚。剎利、婆羅門、毘舍各有不同出生因緣，但到了業果之處，三者完全依同一法則：身口意行惡，命終受苦；身口意行善，命終受樂；善惡二行兼有，則受苦樂二果。種姓不能替代自己的業行。
再進一步，三種姓中任何人若能正信出家、修三十七助道、盡諸漏、心得解脫、慧得解脫，乃至證阿羅漢，都名為最勝。梵王所說「明行足成就，彼最勝天人」，又由佛親自印可，究竟最勝的判準因此十分分明。
卷末最後沒有停在世界成壞或種姓分別。佛直接指出空閑山林、樹下、靜室、土窟、崖龕等處，教諸比丘修習禪定，勿墮放逸。廣大的世界論述最後仍回到修行者自身應當怎麼做。
出生種姓不能代替業行，業行不能代替解脫；真正最勝在明行足與阿羅漢果，而聞法最後仍須落實於修禪、不放逸。
《慧照心得》
讀到婆羅門種姓的起源，最先出現的是對有為的厭離。「世間有為。是病是癰。是其毒箭」，於是捨離世間、住空山草庵、寂靜禪定。從這個起點再看到後來有人禪定不成、依聚落教授咒術，便能看出同一名稱之下，實際行持仍有不同。
到了善惡業果，佛把種姓差別放到非常清楚的位置。剎利造惡受苦，婆羅門、毘舍亦然；剎利行善受樂，婆羅門、毘舍亦然。真正決定苦樂的不是出生，而是身口意實際所作。
再往上，連世間善業也不是最後。正信出家、三十七助道、盡漏、心解脫、智解脫，直到「我已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有」，才進入究竟解脫。佛因此明說，三種姓中成就明行足、證得阿羅漢者，名為最勝。
全經最後一句教示尤其直接。世界如何成立、如何變壞，山河日月、諸天種姓講得再廣，佛最終仍把比丘送回空閑處修禪：「勿墮放逸致令後悔。」這使整部《起世因本經》的終點不是知識，而是修行。
廣知世間轉成轉壞，終須回到一身一心；依教住寂靜處修禪，精勤不放逸，直至明行具足、漏盡解脫，才不負佛陀慈悲具說。
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