《起世因本經》卷第八（10）〈阿修羅惡罵帝釋默然能忍・帝釋以有力忍辱無瞋教諸比丘修學〉
《起世因本經》卷第八（10）〈阿修羅惡罵帝釋默然能忍・帝釋以有力忍辱無瞋教諸比丘修學〉
佛憶念往昔諸天與阿修羅交戰，諸天得勝後，以五繫縛毘摩質多羅阿修羅王，帶到善法堂前。毘摩質多羅見帝釋入堂安坐，便當眾惡言毀罵；摩多離見帝釋始終含忍不答，疑其是否因羞畏或無力而忍。帝釋遂以偈反覆說明：自己的忍並非畏懼，也非無力；面對瞋罵而不再以瞋報瞋，能自制其心，能在自己與他人兩處作利益。佛最後明示，彼時帝釋即是自己，並教出家比丘同樣修忍辱、調順慈悲、滅除瞋恚。
諸比丘。我念往昔。有諸天王。共阿修羅。欲戰鬥時。帝釋天王。告其四面三十二天。作如是言。諸仁者輩。宜善嚴備身諸器仗。今諸阿修羅。欲來戰鬥。若諸天勝。可生捉取毗摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將向諸天集會之處善法堂前。持見於我。
佛先說往昔諸天與阿修羅將要交戰，帝釋天王命四面三十二天眾準備器仗。若戰鬥結果是諸天得勝，便要活捉毗摩質多羅阿修羅王，以五種繫縛拘束，帶到善法堂前見帝釋。戰前部署、勝負條件、所擒人物、繫縛數目與押送所在都逐一明定。
宜善嚴備身諸器仗。
天眾在戰鬥之前先嚴整自身與兵器，顯示帝釋已預先部署迎戰。
若諸天勝。可生捉取毗摩質多羅阿修羅王。
帝釋所命以諸天得勝為條件，勝後所要生擒的就是毗摩質多羅阿修羅王。
以五繫縛。將向諸天集會之處善法堂前。
擒獲後須以五繫縛拘束，再帶到善法堂前；五縛與地點都與前面鬥戰因緣相續。
諸天戰前有明確部署：嚴備器仗，若勝則生擒毗摩質多羅，以五繫縛帶至善法堂。
三十二天。受帝釋命。依而奉行。其阿修羅。亦如是教。諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五繫縛阿修羅。將來詣向善法堂前。
三十二天接受帝釋命令後依教奉行，阿修羅一方也作相應部署。真正交戰時，結果由諸天得勝，因此毗摩質多羅被五繫縛住，帶到善法堂前。前面所下命令至此成為實際結果。
三十二天。受帝釋命。依而奉行。
帝釋的命令得到天眾承受執行，部署並沒有停留在言語上。
當爾戰時。諸天得勝。
這一場戰鬥的勝負明確由諸天取得勝利。
即以五繫縛阿修羅。將來詣向善法堂前。
毗摩質多羅遂依先前命令被五繫縛，送到善法堂前，戰前之言與戰後之事完全相應。
諸天依帝釋之命作戰而勝，毗摩質多羅遂被五繫縛帶到善法堂前。
爾時毗摩質多羅阿修羅王。既被五繫。在天眾前。見帝釋王來入善法堂中而坐。即便惡言。諸種罵詈毀辱天主。
毗摩質多羅雖已被五繫縛，又身處諸天眾前，見帝釋進入善法堂安坐之後，仍立即以種種惡言罵詈、毀辱帝釋。被擒、受縛並沒有令其止息瞋罵，反而在天眾之前直接以惡語相向。
既被五繫。在天眾前。
毗摩質多羅當時已是受縛之身，而且就在諸天大眾面前，情境非常明確。
即便惡言。諸種罵詈毀辱天主。
他面對帝釋不是默然，而是以種種惡言罵詈毀辱；後面帝釋的忍正是面對這種直接惡罵而顯出。
毗摩質多羅身雖被縛，瞋罵之心未息，見帝釋安坐便當眾以惡言毀辱。
其天帝釋。有調御者。名摩多離。見阿修羅毘摩質多羅。對眾惡言毀罵天主。即便以偈。白帝釋言 帝釋天王為羞畏 為當無勢故懷忍 聞於如是麤惡罵 含受容耐都不言
帝釋的調御者摩多離看見毘摩質多羅當眾惡罵天主，而帝釋始終不作回應，便以偈詢問：帝釋究竟是因羞畏而忍，還是因沒有力量而忍？面對如此粗惡的辱罵，為何能含受容耐，一語不發？摩多離所疑的核心，是把忍讓與畏懼、無力連在一起。
帝釋天王為羞畏 為當無勢故懷忍
摩多離提出兩種可能：一是羞畏，二是無勢力。也就是質疑帝釋之忍是否出於不能反擊。
聞於如是麤惡罵 含受容耐都不言
毘摩質多羅的話被明說為粗惡罵，而帝釋的表現則是含受、容耐、默然不言。罵與忍形成鮮明對照。
摩多離把帝釋的默然忍受理解成可能的畏懼或無力，帝釋隨後便直接辨明忍辱的真正原因。
爾時帝釋。還以偈答摩多離言 我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅 誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
帝釋立即否定摩多離的兩種猜測：自己並不是因為羞畏才忍，也不是無力對付阿修羅。他自明具有神力與策謀，卻不願與無智者採取同樣方式。忍在這裡與「不能反擊」清楚分開。
我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
帝釋直接說明忍辱不是羞畏，也不是缺乏力量，這是理解後面所有忍偈的根本。
誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
帝釋有能力、有謀略，卻不願因對方無智而使自己也採取相同的瞋怒方式。
帝釋之忍建立在有力而自制，不是畏懼不能反擊；有能力而不與無智者同瞋，正是其忍的分際。
時摩多離。復更以偈白天主言 若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更增 若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走 今以縱之為彼樂 至其處所更憍高 是故明智示以威 顯現勇猛斷愚騃
摩多離仍不認同單純含忍。他認為若不嚴厲訶責，愚癡者會更加熾盛；若強力折伏無智之人，就像牛因畏杖而奔走。若一味寬縱，對方便會以此為樂，回去之後更加憍慢，所以他主張智者應顯示威力與勇猛，以折伏愚癡。
若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更增
摩多離認為不加責罰會使愚癡更加增長，這是他主張強力折伏的理由。
若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
他用牛畏杖而奔走作譬，主張無智者需要以威力制伏。
是故明智示以威 顯現勇猛斷愚騃
摩多離的結論十分明確：智者應示威、顯勇，以強制方式斷除對方愚騃。
摩多離所主張的是以威折愚，認為若不重責反會助長對方愚癡與憍慢。
爾時帝釋。復以偈答摩多離言 如斯之事我久知 為伏諸人愚癡故 彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪能自制心
帝釋回答說，摩多離所說愚癡者可能因寬縱而增長的情形，自己早已知道。然而面對對方因瞋嫌而罵詈，帝釋所採取的方式，是聽聞之後能夠自制其心。這裡的「伏」並沒有先落到折伏對方，而先顯在自己能制心。
如斯之事我久知
帝釋不是不知道摩多離所顧慮的後果，而是在知道之下仍選擇忍。
彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪能自制心
對方以瞋嫌罵詈，帝釋所顯的是「自制心」。罵是他人所作，自制則是自己當下所能行。
帝釋明知愚癡瞋罵的情形，卻先制伏自己的心，不令他人的瞋恚再引發自身瞋恚。
時摩多離。更復以偈白帝釋言 帝釋天王願善思 如是之忍有一患 彼愚癡者如是罵 謂言怯畏恥不言
摩多離第三次提出疑問，請帝釋仔細考慮忍辱可能帶來的另一個問題：愚癡之人見自己罵詈而對方不還言，可能會認為帝釋是因怯弱、畏懼、羞恥而沉默。摩多離始終擔心的是，忍會被無智者誤認成軟弱。
如是之忍有一患
摩多離不是完全否定忍，而是指出他認為忍辱可能產生的一種患失。
謂言怯畏恥不言
在愚者眼中，忍而不答可能被解讀為怯弱與畏懼，這正是摩多離反覆追問的焦點。
摩多離所憂，是忍者被愚癡者誤認為怯弱；帝釋隨後則從求利安與不以瞋報瞋回答此問。
爾時帝釋。重復偈答摩多離言 愚癡種類隨心意 謂言畏彼我默然 若欲益身求利安 於彼等邊須有忍 如我意見彼惡罵 不應於瞋復起瞋 於瞋者邊報以瞋 如是戰鬥難得勝
帝釋承認愚癡之人確實可能隨自己的意思，認為他的沉默是因畏懼。但帝釋並不以愚者如何猜測作為決定忍與不忍的標準。若要利益自身、求得安樂，面對這樣的人就需要忍；尤其對方已經起瞋惡罵，若自己再以瞋報瞋，雙方的瞋恚相續，這樣的戰鬥反而難以取得真正的勝利。
愚癡種類隨心意 謂言畏彼我默然
帝釋知道愚者可能誤會自己的沉默，卻沒有因害怕被誤會而放棄忍辱。
若欲益身求利安 於彼等邊須有忍
忍的理由落在自身利益與安穩；面對瞋者，以忍為所應行。
不應於瞋復起瞋
對方已經起瞋，自己不應再起第二重瞋恚，這一句把忍辱的行處說得非常直接。
於瞋者邊報以瞋 如是戰鬥難得勝
若以瞋報瞋，只是讓瞋怒彼此相對，帝釋說這種戰鬥難以得勝。
即使愚者誤認忍為畏懼，欲求自身利益安樂，仍應不以瞋報瞋；瞋上加瞋，反使戰鬥難勝。
若當為他所嬈惱 有力能忍者為難 應知此忍最為強 如此須時須讚美 若自若他所興心 皆求救拔大畏處 既被他人瞋罵已 不應於彼起怨憎
帝釋進一步說明真正難得的忍，是自己有力量反擊，卻在受到他人嬈惱時仍能忍。這樣的忍才被稱為最強，並且值得讚美。無論為自己或為他人，所起之心都應朝向救拔畏處；既然已受他人瞋罵，就不應再對對方生起怨憎。
有力能忍者為難
忍的難處不在沒有能力反擊，而在有能力時仍能制止自己，不以力量報復。
應知此忍最為強
帝釋直接把有力而忍稱為「最為強」，把力量的判準由外在反擊轉到自制。
既被他人瞋罵已 不應於彼起怨憎
他人的瞋罵已經發生，自己不再生怨憎，才能停止瞋恚相續。
有力而能忍才是難行之忍；受人瞋罵而不再生怨憎，帝釋稱此忍最為強。
若於自己及他邊 如是二處應作益 既知他瞋嫌罵已 能使自瞋轉得消 如是二處利益心 若自若他皆悉為 若他意念是癡者 斯由不知法所因
帝釋將忍辱的利益同時放在自己與他人兩處。知道對方已經瞋怒、嫌恨、罵詈，若能使自己的瞋恚消除，便能在自己與他人兩方面作利益。至於對方若因愚癡而對忍者作錯誤判斷，是由於不了知法而生，不能因對方不知法便再隨之起瞋。
若於自己及他邊 如是二處應作益
帝釋所求並非只保全自己，而是自己、他人兩方面都要作利益。
能使自瞋轉得消
知道他人正在瞋罵時，修行首先落在使自己的瞋恚消退，不令兩瞋相續。
若他意念是癡者 斯由不知法所因
他人若把忍辱誤認為怯弱，那是其不知法所造成，並不改變忍本身的價值。
忍辱使自己的瞋恚得消，又不再增加對方的瞋恚，因而能在自他二處同作利益。
若有大力諸丈夫 能為無力故含忍 如是忍人他讚歎 無力人邊忍不瞋 為彼無有智慧力 唯以愚癡力為力 以愚癡故棄捨法 如此人輩無正行
帝釋再把「有力而忍」與「無智而以愚癡為力」作出對照。真正有大力之人，面對力量較弱者仍能含忍，這樣的忍會受到讚歎。反之，若缺乏智慧，只把愚癡當作力量，因愚癡而捨離正法，便失去正行。
若有大力諸丈夫 能為無力故含忍
力量愈大，面對無力者仍能忍，越能顯出忍不是無能，而是有力自制。
唯以愚癡力為力
沒有智慧卻把愚癡、強橫當作力量，在帝釋所說中並不是真正值得稱讚的強力。
以愚癡故棄捨法 如此人輩無正行
愚癡若使人捨棄正法，所行便失去正直方向。
真正的大力能在強弱不等時仍含忍；以愚癡為力量，只會使人捨法而失去正行。
愚癡心生念我勝 瞋恚罵詈出麤言 能忍彼惡有常勝 是忍增上難具說 勝者語言畏不論 於等恐生冤故忍 聞下論說能忍者 此忍為諸智稱揚
愚癡者因自以為勝，便生瞋恚、罵詈，說出粗惡之言；而能忍受這些惡言者，反被說為常勝，其忍的殊勝難以完全說盡。面對勝於自己者而忍，可能被解讀為畏懼；面對勢力相等者而忍，也可能只是害怕結怨；唯有面對力量在自己之下的人仍能忍，這種忍才特別受到智者稱揚。
愚癡心生念我勝 瞋恚罵詈出麤言
愚癡與「我勝」之念相連，隨後便發為瞋恚、罵詈與粗言。
能忍彼惡有常勝
帝釋將「勝」重新安立在能忍惡罵之人，而不是只看誰在言語或力量上壓過對方。
聞下論說能忍者 此忍為諸智稱揚
對力量低於自己者仍能忍，最能排除「因害怕才忍」的疑問，所以受到智者稱揚。
忍辱的殊勝在有能力報復卻不報復；面對弱者仍能忍，更顯出這不是畏懼，而是自制與無瞋。
諸比丘。汝等當知。彼時帝釋則我身是。我於爾時。身作三十三天王。自在治化。受勝福報。縱任快樂。恒常懷忍。亦讚歎忍。樂行調順。無有瞋恚。恒常讚歎無瞋恚者。
長篇偈頌說畢，佛親自揭示往昔身份：當時的帝釋就是佛的前身。彼時身為三十三天王，自在治化，享受殊勝福報與快樂，卻仍恒常懷忍、讚歎忍辱、樂於調順，不起瞋恚，也恒常讚歎無瞋恚的人。這使前面帝釋所說的忍，不只是言辭辯論，更是佛自述往昔實際所行。
彼時帝釋則我身是。
佛直接明示帝釋的身份，前面諸偈因此成為佛自述過去世修忍之行。
恒常懷忍。亦讚歎忍。
忍不是偶爾一次，而以「恒常」說明持續安住於忍，又進一步讚歎忍行。
樂行調順。無有瞋恚。
忍辱與調順、無瞋相連，不只是外表不反擊，而是內在不起瞋恚。
恒常讚歎無瞋恚者。
自身行無瞋，也讚歎其他無瞋之人，使忍與無瞋成為持續奉行、持續讚歎之法。
佛自明昔為帝釋，雖自在受樂，仍恒常修忍、讚忍、行調順而無瞋，前面偈義由自身行持得到印證。
諸比丘。然今汝等自說行中。有信解心。捨俗出家。精勤不懈。汝等若於餘眾生邊。能行忍辱。讚歎忍者。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚。讚無瞋者。諸比丘。汝等亦應作如是學。
佛最後把往昔帝釋的修行直接交付現前諸比丘。比丘既已有信解之心，捨俗出家，又精勤不懈，更應在面對其他眾生時實行忍辱、讚歎忍辱，修調順與慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，並讚歎無瞋之人。末後「汝等亦應作如是學」不是一般勸勉，而是把前面帝釋有力而忍、無瞋不報的整體法義落到比丘實際修學。
有信解心。捨俗出家。精勤不懈。
佛先指出比丘現有的修行身份與條件：有信解、已出家、能精勤，所以更應進一步修忍與無瞋。
能行忍辱。讚歎忍者。
不只自己忍辱，也讚歎能忍之人，與佛往昔身為帝釋時「恒常懷忍。亦讚歎忍」直接相應。
調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚。讚無瞋者。
忍辱不是孤立一法，而與調順、慈悲、安樂、滅瞋、讚無瞋共同列出，形成具體修學內容。
汝等亦應作如是學。
佛以明確教誡結束，要求現前比丘依自己往昔所行的忍辱、無瞋之法修學。
出家有信解者，應把忍辱落實於眾生邊：能忍、讚忍、行慈悲、滅瞋、讚無瞋，這正是佛明教比丘所應學。
《今日修行觀照》
帝釋忍受毘摩質多羅惡罵時，摩多離最擔心的是「別人會不會以為忍者害怕」。帝釋並沒有否認愚者可能如此誤會，而是指出：若欲利益自身、求得安樂，面對瞋者仍須有忍；若再以瞋報瞋，只會使戰鬥繼續。
修學最應把握的是「有力能忍者為難」。沒有能力反擊而沉默，與有能力卻選擇不以瞋報瞋，兩者在經義中並不相同。帝釋身為天主，有力量、有威勢，卻把真正的強建立在自制其心、消除自身瞋恚、不對他人起怨憎。
忍辱不是任人欺凌的無力，而是在瞋恚現前時仍有力量制心，不令他人的瞋再成為自己的瞋。
《慧照心得》
讀完整段偈頌，最值得受持的是帝釋對「強」的重新說明。摩多離認為顯威、折伏、重責才是力量；帝釋則說「有力能忍者為難」「應知此忍最為強」。兩者所談都關乎力量，但方向完全不同。
佛最後揭示帝釋就是自己的過去身，更使這些話不只是辯論。身為三十三天王、自在治化、受勝福報之時，仍恒常懷忍、讚歎忍、無有瞋恚；如今又教比丘同樣行忍辱、調順慈悲、滅除瞋恚。從往昔實踐到現前教誡，前後完全相應。
能忍不是力量不足，而是力量不被瞋恚驅使；有力而不報瞋，能使自瞋消滅並利益自他，這才是帝釋所說最難、最強之忍。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛