《起世經》卷九（1）〈十歲眾生行十不善互生殺心・七日刀兵相害命終墮惡趣〉
《起世經》卷九（1）〈十歲眾生行十不善互生殺心・七日刀兵相害命終墮惡趣〉
世尊先舉世間三種中劫，以刀兵、飢饉、疾疫分別顯示眾生業行與世間災變。刀兵中劫的開端，不先從兵器說起，而先說眾生失去正行、正語與正見，乃至十不善業具足現行。
諸比丘。世間別有三種中劫。何等為三。一者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名為刀兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時眾人。無有正行。不如法說。邪見顛倒。具足同行十不善業。是時眾生唯壽十歲。
世間別有三種中劫。何等為三。一者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。
「中劫」在這一處，是世尊所列三種世間災變的總名；刀兵、飢饉、疾疫，各有不同情形。當下先問「云何名為刀兵中劫」，以下便專就刀兵中劫說明。
爾時眾人。無有正行。不如法說。邪見顛倒。具足同行十不善業。
「無有正行」先指出行為失去正當；「不如法說」又及於言說；「邪見顛倒」則及於見解。身行、言說、見解皆失其正，而「具足同行十不善業」，明示十不善業普遍現行於眾生之中。
「具足」不是偶一為惡，而是十不善業俱為眾生所行；「同行」也顯出這不是少數人的情形，而成為當時眾生共同的行為狀態。
是時眾生唯壽十歲。
「唯壽十歲」，說明當時人壽極短。後面婚嫁、飲食、衣服、父母願子長壽乃至人與人互相殺害，都建立在這個「十歲壽命」的世間情形之上。
正行、如法之說與正見敗壞，十不善業普遍現行，人壽亦減至十歲。
諸比丘。其人如是壽十歲時。女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。不復出現。又彼人民。壽十歲時。純以羖羊毛褐為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。
女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五六。嫁向夫家。
人壽只有十歲時，女子生下五個月便出嫁。世尊以當時「年十五六，嫁向夫家」作對照，使人知道兩個時代的壽命與成長尺度已有極大差異。十歲已是整個生命的上限，婚嫁之年也隨之提前。
今時地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。不復出現。
「地力所生」連著後面所列酥油、生酥、石蜜、沙糖、粳米而說。這些在當時屬於可得的美好飲食，到了十歲壽命的時代，「一切滅沒，不復出現」，顯示不只是人壽衰減，世間可得的飲食資具也隨之衰敗。
純以羖羊毛褐為衣。
「羖羊毛褐」是以羊毛所作的粗衣。彼時眾人只以這類毛褐作衣，而世尊又以當時種種被視為勝妙的衣物作比，說明到了彼時，今日所稱勝妙之衣已不復成為所用，反而以毛褐為勝。
原文列出迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，是為了與彼時「毛褐衣」相對。正式理解時，重點在於世間資具的勝劣標準已隨時代衰敗而改變。
人壽衰減之時，婚嫁、飲食與衣服等日常生活，也隨世間狀況一同轉變。
當於爾時。唯食稗子。猶如今人食粳米等。以為美食。又為父母之所憐愛。願其十歲。以為上壽。亦如今人願壽百歲。諸比丘。彼十歲時。所有眾生不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讚歎尊重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其業爾故。
唯食稗子。猶如今人食粳米等。以為美食。
粳米等已不復出現，眾生只能以稗子為食；而且不是勉強入口而已，竟把稗子當作美食。這與前面「粳米滅沒」直接相應，說明飲食條件已下降到另一種程度。
願其十歲。以為上壽。亦如今人願壽百歲。
父母憐愛兒女，仍然會盼望兒女長壽；只是十歲已成為當時所能想望的上壽。世尊以「如今人願壽百歲」作比，使「十歲為上壽」的情形更容易理解。
所有眾生不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讚歎尊重。
「不孝父母」是對父母失去孝敬；「不敬沙門及婆羅門」是對修行、宗教之人失去恭敬；「不敬耆舊」則是對年長者、老者也不知尊敬。
更嚴重的是，這些人反而得到別人的「供養、承事、讚歎、尊重」。原來應當受責止的行為，在當時反成為眾人推重的對象。
世尊以「如今時行法教人，名譽無異」作比較：如法教化之人在當時能得名譽；到了十歲人壽時，不孝、不敬之人所得的名譽，竟與此相類。
何以故。其業爾故。
「其業爾故」直接指出這種顛倒現象與眾生之業相應。原文沒有再另說其他原因，因而依當句可知：當時眾生所行之業，使不善行反而成為受人稱譽之事。
人心與行為顛倒時，不但善惡失序，連應敬與不應敬、應讚與不應讚，也隨業行而顛倒。
又諸比丘。十歲時人。無有善名。亦不修行十善業道。一切多行不善之業。眾生相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起毒害屠殺之心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。
無有善名。亦不修行十善業道。一切多行不善之業。
「無有善名」與「不修行十善業道」相連。當時善行既不受重視，十善業道也不修行，眾生所作多是不善之業。
前面已說「具足同行十不善業」，這裡再明說「不修行十善業道」「多行不善之業」，把刀兵劫形成以前眾生的行為狀態再次說得更明白。
眾生相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。
問題已從普遍行不善，進一步落在人與人相見時的直接反應。彼此一見，不生親善，不生憐愍，而生「毒害殺戮之心」。
「毒害」是存心加害；「殺戮」更直接指向奪命；「無慈愍意」則明說心中沒有慈念與憐愍。
如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起毒害屠殺之心。
獵師在山澤見到禽獸，心中只想到捕殺。世尊用這個情形比喻當時眾生彼此相見：人看見人，竟如獵師見禽獸，只生殺害之心。
這個譬喻所明示的對應很直接：獵師對禽獸的屠殺心，對應十歲眾生彼此相見時的毒害殺戮心。
一切人民嚴身之具。皆是刀仗。
「嚴身之具」就是用來裝飾身體的物品。當時人民竟以刀仗作為莊嚴身體之具。
世尊列舉花鬘、耳璫、頸瓔、臂釧、指環、釵鑷等平常用來裝飾身體的物件，再說彼時刀仗之受人喜愛，正如今日人喜愛這些飾物。
兵器已不只是遇敵時才使用，而成為人人佩帶、以為莊嚴之物，正與前面的殺心普遍相應。
不修十善而多行不善，慈愍之意消失，殺心便從內心一路顯現在人與人的相見與日常所持之物上。
又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之內。一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心故。諸比丘。此等名為刀仗中劫
中劫將末。七日之內。一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。悉成刀仗。
到了刀兵中劫將近終了的七日，人民手所接觸的草、木、土塊、瓦石，都成為刀仗。
「手所當觸」把範圍說得很廣，不只是原有的兵器；平常隨處可見、隨手可觸之物，都轉成可以殺人的刀仗。
其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。共相屠害。
這些刀仗鋒刃極其銳利，甚至勝過人工所造。眾生不是避開，而是「各各競捉」，爭相取得，再彼此屠害。
「競捉」與「共相屠害」前後相接，清楚顯示眾生主動爭取殺具，又用殺具彼此殘害。
七日之間。相殺略盡。因此命終。並墮惡趣。受地獄苦。
刀兵劫最後七日，眾生互相殺害，幾至盡滅。由此而死者，經中明說「並墮惡趣，受地獄苦」。
這裡的因果並不是另作推測，而是緊接後面的「何以故」直接說明其心行。
以其相向各生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心故。
世尊依次列出六種心：
「殺心」，是彼此相對時生起殺害之念。
「濁心」，與後面的「無淨心」相對，表示心已染濁，不復清淨。
「惡心」，直接指出心念之惡。
「無利益心」，彼此之間沒有利益對方之心。
「無慈悲心」，沒有慈愛與悲愍。
「無淨心」，心中沒有清淨。
這六種心正是七日互相屠殺之時的內在狀態。由這些心彼此相向，遂有競捉刀仗、共相屠害，命終之後墮於惡趣受地獄苦。
刀兵之災到了最後，不只是外在刀仗充滿世間，而是眾生彼此相向時，殺心、濁心、惡心、無利益心、無慈悲心、無淨心已經充滿其心。
《今日修行觀照》
刀兵中劫最值得現前觀照的，不只是最後七日的兵器與屠殺，而是災難發生以前，眾生的正行、如法之語、正見、孝敬、恭敬、十善與慈愍已一步步衰退。
日常與人相處時，可以直接反觀：心中所起，是利益心，還是傷害心；是慈悲心，還是瞋恨心；是願人安穩，還是樂見人受損。經中最後把墮惡趣的原因明列在「殺心、濁心、惡心、無利益心、無慈悲心、無淨心」，修行便可從這些心念處如實警覺。
不令殺害之心滋長，守護慈悲、利益與清淨之心，正是面對刀兵劫經義最切近的修行警策。
《慧照心得》
讀至刀兵中劫，最令人警醒的是：世間真正走向相殺之前，善惡的標準早已顛倒。對父母不孝、對沙門婆羅門與耆舊不敬，反而受到供養、承事、讚歎、尊重；人與人相見，也不再生慈愍，而直接生起毒害殺戮之心。
修學若只注意外在是否已經發生大的衝突，仍然太晚。殺害之前已有殺心，惡行之前已有惡心；人與人不能彼此利益之前，已先失去利益心與慈悲心。經中把心念一項一項列出，正可作為平日照見自身的明鏡。
守住十善，敬父母、敬應敬之人，於眾生不起毒害殺戮之心，令利益、慈悲與清淨不失，才能從心念根本處遠離刀兵相害之因。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛