《起世經》卷八（11）〈天與修羅捨器仗以善言決勝・帝釋主張有力能忍不以瞋報瞋〉
《起世經》卷八（11）〈天與修羅捨器仗以善言決勝・帝釋主張有力能忍不以瞋報瞋〉
佛告諸比丘，往昔諸天與阿修羅將要戰鬥，帝釋與毘摩質多羅阿修羅王卻先約定：暫且收起種種器仗，讓兩方有智慧者審察彼此所說法義，以善言決定勝負。於是毘摩質多羅先說以嚴杖折伏愚者；帝釋則反覆以偈說明，面對瞋罵不再起瞋，有力而能忍，才是更殊勝的力量。兩方言論至此形成鮮明對照：一方主張以威折伏，一方主張以忍止瞋、利益自他。
諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲共戰鬥。爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者。我等且攝種種器仗。天及修羅。其中各有明智慧者。彼悉能知。我等二家所說法義。若善若惡。但以善言長者取勝。
我等且攝種種器仗。
「且攝」是暫時收起、停止使用。
原本天與阿修羅已準備戰鬥，帝釋卻提議先把種種器仗收起來，不以刀兵立即決勝。
天及修羅。其中各有明智慧者。
天眾與阿修羅眾之中，都有明白、有智慧的人。
帝釋不是由自己單方面宣判誰勝，而是讓兩方智慧者共同審察。
彼悉能知。我等二家所說法義。若善若惡。
「二家」就是諸天與阿修羅兩方。
雙方各自說出法義，由有智慧者判斷其中是善、是惡。
「善惡」在這裡不只看話說得是否漂亮，而要看其中所主張的行為、方向與法義究竟如何。
但以善言長者取勝。
「善言長者」就是善言更殊勝、更有道理的一方。
原本要用器仗決戰，現在改成以善言決勝，戰場從兵器轉到言義。
捨器仗而以善言決勝，真正要比的不是誰聲勢大，而是誰所說的義更善、更正。
於是天主。與阿修羅相推前說。爾時毘摩質多羅阿修羅王。即便在先。向天帝釋。而說偈言 愚癡猛盛者 必須重訶責 折伏於無智 猶牛畏鞭走 愚癡無有智 所在難調制 是故用嚴杖 速斷其癡慢
愚癡猛盛者 必須重訶責
毘摩質多羅先說。
他的立場很明確：對愚癡而氣勢強盛的人，必須嚴厲呵責。
「猛盛」表示愚癡與氣勢強而熾盛。
「重訶責」則是用嚴厲方式責罵、制止。
折伏於無智 猶牛畏鞭走
他用牛怕鞭子的譬喻。
無智之人應當被折伏，就像牛見鞭杖便因畏懼而走。
這一譬喻把他的主張說得非常清楚：愚者不易以柔和調伏，就應以威勢與懲責使其退伏。
愚癡無有智 所在難調制
「難調制」說的是愚癡者難以調伏、控制。
毘摩質多羅認為，正因愚者無智，所以不能只靠平和方式。
是故用嚴杖 速斷其癡慢
他的結論是使用「嚴杖」。
「癡慢」是愚癡與高慢相連。
所以他的整首偈，從「重訶責」到「折伏」再到「嚴杖」，主軸都在以強制之力迅速壓伏對方。
毘摩質多羅所主張的，是以嚴厲、威勢、鞭杖折伏愚癡，使其因畏懼而止。
爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋說此偈已。阿修羅眾并諸眷屬。皆大歡喜。稱歎踊躍。帝釋諸天及其眷屬。默然而住。爾時毘摩質多羅阿修羅王。告帝釋言。汝大天王。便可說偈。
阿修羅眾并諸眷屬。皆大歡喜。稱歎踊躍。
毘摩質多羅說完之後，阿修羅眾十分歡喜，並且稱讚、踊躍。
「踊躍」表示歡喜激動。
這反映出阿修羅一方對「嚴杖折伏」的主張十分認同。
帝釋諸天及其眷屬。默然而住。
諸天沒有立即爭辯，也沒有以喧鬧反駁，而是「默然而住」。
這個沉默使雙方發言有清楚次第：先讓一方完整說完，再輪另一方。
汝大天王。便可說偈。
毘摩質多羅主動請帝釋說偈。
雙方雖在對決，仍按先後次第各自陳述，讓善惡言義由智慧者判斷。
阿修羅眾雖先因嚴厲之說而歡喜，真正的勝負仍未決定，還要看帝釋如何回答。
爾時天王。向阿修羅。而說偈言 我明見此事 不欲共癡同 愚者自起瞋 智者誰與諍
我明見此事 不欲共癡同
帝釋不是不知道愚者難調，也不是沒看見對方的瞋恚。
「我明見此事」表示他清楚知道眼前情形。
但「不欲共癡同」，說的是不願因對方愚癡，自己也跟著採取同樣愚癡的行為。
愚者自起瞋 智者誰與諍
「愚者自起瞋」直接指出瞋恚是愚者自己生起的。
「智者誰與諍」則反問：既有智慧，何必再與愚者同入諍鬥？
帝釋的第一個回答，不是用更大的威勢壓回去，而是拒絕讓自己跟著對方的瞋恚一起轉。
真正有智，不是比愚者更會爭，而是不因對方起瞋，自己便跟著落入同樣的諍鬥。
爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天。諸眷屬。皆亦稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬。默然而住 爾時帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者更說善言。
三十三天。諸眷屬。皆亦稱歎。踊躍歡喜。
帝釋說完後，三十三天眾歡喜稱讚。
前面阿修羅眾為毘摩質多羅之說歡喜；現在諸天也為帝釋之說歡喜。
雙方各自支持自己的領袖，但勝負仍需繼續由善言法義來分辨。
諸阿修羅及其眷屬。默然而住
阿修羅一方此時不答，只默然而住。
雙方的歡喜與沉默呈現交替，但帝釋沒有趁機宣布自己得勝，反而請毘摩質多羅「更說善言」。
仁者更說善言。
「更說」是請對方繼續。
帝釋願意讓對方再陳述其理由，表明這場善言之爭仍以法義為準，不以一時聲勢判定。
善言之爭不是搶著壓過對方，而是讓彼此的義理充分顯出，再由智慧者審察。
時阿修羅。復向天主。說如是偈 寂然忍辱意 帝釋我亦知 愚癡若勝時 言我畏故忍
寂然忍辱意 帝釋我亦知
毘摩質多羅承認自己知道帝釋所說的「寂然忍辱」。
「寂然」是安靜、不與爭。
「忍辱」就是受辱而能忍。
他不是完全不知道忍的道理，而是擔心忍所帶來的另一種結果。
愚癡若勝時 言我畏故忍
他擔心愚癡者若占上風，會把自己的忍理解為害怕。
也就是說，在毘摩質多羅看來，忍辱可能被誤解成怯弱，反而助長對方。
毘摩質多羅真正質疑的，不是忍本身，而是怕忍辱被愚者誤認為畏懼，反使其更加自勝。
爾時毘摩質多羅阿修羅王。說此偈已。諸阿修羅及其眷屬。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋諸天并其眷屬。默然而住。時阿修羅王。亦告帝釋言。仁者天主。可更辯說如法善言。
仁者天主。可更辯說如法善言。
這一次輪到阿修羅王請帝釋繼續。
「如法善言」四字非常重要。
雙方雖然立場對立，但最後要比的不是辭鋒，而是所說是否「如法」。
帝釋接下來的長偈，便從「忍會被誤解為怕」一路回答到有力能忍、自他利益、消除自瞋、智慧與愚癡之力的差別。
真正決勝之處，不在誰說得強硬，而在誰能說出真正如法、能利益自他的善言。
爾時天帝釋。向阿修羅眾。復說偈言 愚者自隨意 謂忍為畏彼 以此求自益 於彼則無利 我謂彼作惡 不應瞋其瞋 於瞋能默然 此鬥則常勝
愚者自隨意 謂忍為畏彼
帝釋承認，愚者確實可能隨自己的意思，把別人的忍解讀成畏懼。
他沒有否定毘摩質多羅所說的這種可能。
以此求自益 於彼則無利
愚者若因對方忍而自以為勝，可能覺得自己得利，但對另一方並沒有真正利益。
帝釋關心的不是一時誰占上風，而是彼此是否真正得益。
我謂彼作惡 不應瞋其瞋
對方既然已在作惡，自己就不應再因他的瞋而起瞋。
如果對方先有惡行，自己再以瞋回應，只會再增加一重惡。
於瞋能默然 此鬥則常勝
「於瞋能默然」不是無話可說，而是在瞋恚現前時能止住自己，不再以瞋報瞋。
「此鬥則常勝」把「勝」重新定義：不是壓倒對方，而是在瞋恚之戰中不被瞋所勝。
對方的瞋是他的事；自己的勝負，決定在能不能不讓那個瞋再變成自己的瞋。
若為他所惱 有力能忍之 當知此忍者 忍中最為上 無問自與他 皆求離畏處 若知他嫌己 於彼不應瞋
若為他所惱 有力能忍之
「有力能忍」是這首長偈最重要的句子之一。
不是因為沒有力量才忍，而是自己明明有力量，仍能忍受對方的惱害。
這使「忍」與「弱」完全分開。
當知此忍者 忍中最為上
帝釋直接說，這樣的忍是忍中最上。
原因正是前一句的「有力能忍」：有反擊能力而不被瞋使令，比無力不得不忍更難。
無問自與他 皆求離畏處
不論自己或他人，都希望遠離怖畏。
這一句把自他放到同一立場上：自己不願受苦，別人也不願受苦。
若知他嫌己 於彼不應瞋
即使知道別人嫌惡自己，也不應因此對他生瞋。
對方的嫌恨，不能成為自己起瞋的正當理由。
忍中最上的，不是被迫退讓，而是在自己有力之時仍願意不瞋，因為自他都希望遠離怖畏。
二處作利益 所謂若自他 他若瞋罵者 自瞋能消滅 若自若於他 二皆成其利 他意念愚癡 斯由不知法
二處作利益 所謂若自他
「二處」就是自己與他人。
帝釋所說的忍，不是只顧自己，也不是只顧對方，而是希望兩邊都得到利益。
他若瞋罵者 自瞋能消滅
這句直接指出修行著力處。
別人瞋罵自己時，先把自己的瞋消除。
不是先要求對方改，而是先讓自己不再增加第二重瞋恚。
若自若於他 二皆成其利
如果自己的瞋不再生起，自他兩方都受益。
自己不被瞋火燒惱；對方也不會因自己的反擊而再增瞋恨。
他意念愚癡 斯由不知法
對方之所以瞋罵，是因愚癡、不知法。
既知其根本在無知，就更不必用同樣的愚癡瞋恚回應。
真正能作自他利益的，不是以瞋制瞋，而是在被瞋罵時先把自己的瞋消滅。
若有強力人 為彼無力忍 此忍為最勝 餘忍更無過 彼無智慧性 惟有愚癡力 愚癡捨法故 自然失正行
若有強力人 為彼無力忍
「強力人」對「無力」者能忍，再一次說明忍的力量。
有力量的人最容易以強壓弱，但帝釋反而以「能忍」作為真正強者的表現。
此忍為最勝 餘忍更無過
「更無過」就是沒有比這更勝的忍。
帝釋不是泛說所有沉默都是最好，而是特別稱讚「有力者對無力者能忍」。
彼無智慧性 惟有愚癡力
有些人看似強悍，其實沒有智慧，只剩「愚癡力」。
這把外在強勢與真正智慧之力分開。
愚癡捨法故 自然失正行
因愚癡而捨離正法，最後便失去正行。
所以「有力」若沒有智慧與正法引導，反而可能成為愚癡之力。
強力若離智慧，只會成為愚癡之力；真正最勝的強力，是有力量仍不棄法、不失正行。
愚癡自矜勝 瞋恚出惡言 若能忍其惱 此則常有勝 勝者畏而忍 等者恐生怨 於下能忍之 斯忍智所讚
愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
「自矜勝」是自以為勝、自高自大。
愚癡者因自矜而起瞋，再從瞋中說出惡言。
這與毘摩質多羅前面所擔心的「愚者以為我怕」相呼應：愚者確實可能因對方忍而更加自高。
若能忍其惱 此則常有勝
帝釋仍然不改答案。
即使對方自高、出惡言，自己若能忍其惱，仍是常勝。
這個「勝」不是勝在對方承認，而是勝在自己不失法、不失正行。
勝者畏而忍 等者恐生怨
對比自己強的人忍，可能是因為害怕。
對與自己勢力相等的人忍，可能是怕雙方生怨。
這兩種忍，都仍帶著外在條件的壓力。
於下能忍之 斯忍智所讚
最難的是面對比自己弱的人。
自己明明不需要怕，也不擔心打不過，卻仍能忍住不以強凌弱，這才是智慧者所稱讚的忍。
長偈到此收束，帝釋把忍分得非常細：怕強者而忍，不算最上；怕同等者結怨而忍，也不是最難；有力面對弱者仍能忍，才最顯智慧與自制。
真正最難的忍，不是因怕而忍，而是自己完全有能力反擊，仍不以強欺弱、不以瞋報瞋。
爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天。及諸眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。阿修羅眾。咸各默然。
三十三天。及諸眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。
帝釋長偈說完，三十三天眾大為歡喜。
「踊躍無量」比前面的「踊躍歡喜」更強，表示讚歎之心非常盛大。
阿修羅眾。咸各默然。
阿修羅眾此時全部沉默。
不是因被刀兵壓伏，而是在帝釋完整說出「有力能忍、自他利益、不以瞋報瞋」之後，沒有再以言辭回應。
善言的第一階段辯說，到此告一段落。
器仗沒有出手，善言已把兩種道路分明顯出：一條以威折伏，一條以忍止瞋；真正的判定，將交由雙方有智慧者共同審察。
## 《今日修行觀照》
這一篇最適合直接放到人際衝突中觀照。
別人若出惡言，心很容易認為：若不立刻反擊，就會被看輕；若不讓對方知道厲害，他會更囂張。
帝釋並沒有否認這種可能。他知道愚者確實可能把忍當成怕，但仍說：
我謂彼作惡 不應瞋其瞋
修行不是等對方先變好，自己才不瞋，而是在對方已經瞋時，不再讓自己的瞋成為第二個惡因。
尤其「有力能忍」很值得反覆提醒自己。真正的忍不是沒有能力，而是有能力、有話可以回、有方法可以壓制，仍選擇不讓瞋恚作主。
被冒犯時先問的，不是「怎樣壓過他」，而是「自己的瞋能不能先消」；這一念，就是自他二處利益的開始。
## 《慧照心得》
讀這一場「善言之戰」，很容易看到兩種完全不同的強大。
毘摩質多羅認為，愚癡者必須重責、嚴杖、折伏，否則他會更加自高。這種想法並不難理解，世間常把制伏別人當成力量。
帝釋卻把力量重新放回自己身上。
別人能不能被制伏，不一定由自己決定；但自己的瞋能不能消，自己的心會不會跟著惡言走，卻是真正可以用功的地方。
「若有強力人，為彼無力忍」，尤其深刻。
面對強者不敢回應，未必是真忍；面對平等者怕結怨，也未必是最難。當自己明明有能力壓過對方，卻仍不願以強凌弱，才真正看見忍辱的分量。
忍辱不是失去力量，而是讓智慧作主；有力而不濫力，有瞋境而不隨瞋，才是智者所讚的真正強力。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛