《起世經》卷第一（15）〈易入善體等車威主四河・無我我所隨取衣飾果樂自在受用〉

前面，世尊說到善現、普賢、善華、喜樂四苑，都沒有主人與守護，鬱單越人可以自由進入、澡浴、遊戲，欲去即去，欲留即留。接著，佛再說善現池四方的四條大河，以及鬱單越人如何入河澡浴、隨取衣物，又如何從香樹、衣樹、瓔珞樹、鬘樹、器樹、果樹與音樂樹中自在受用。這一段最重要的核心，佛直接說明為「無我我所。無守護故」。

諸比丘。為鬱單越人故。於善現池東接善現苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。

善現池東面、接近善現苑的地方，有一條河，名為易入道。

其間有河。名易入道。漸次下流。無有波浪。不緩不急。

河水順勢向下流，不起波浪，也不過緩、不過急。水流本身平穩安適，因此「易入道」這個名稱，和它容易進入、不受急流衝擊的情形相應。

雜華遍覆。闊二由旬半。

河面寬二由旬半，又有雜華遍覆。這條河不只水勢平順，水面本身也十分清美。

易入道河的特色，在於水勢平穩、少有波浪，又有雜華覆水，適合鬱單越人進入澡浴遊戲。

諸比丘。易入道河。於兩岸上有種種樹。枝葉映覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略說乃至。觸之柔軟。如迦旃鄰提迦衣。高齊四指。以足蹈之。隨足上下或舉或伏。

易入道河兩岸有種種樹木，枝葉相映，又散發香氣，遍熏河岸。

枝葉映覆。出種種香。普熏其處。

河岸不只有樹蔭，也充滿香氣，整個水邊環境都被香木與枝葉莊嚴。

生種種草。略說乃至。觸之柔軟。如迦旃鄰提迦衣。高齊四指。以足蹈之。隨足上下或舉或伏。

這裡的「略說乃至」，承接前面鬱單越洲草地的特徵：草色、香氣、柔軟性與受足而伏、舉足還起的性質，都同樣具足。

人走在河岸草地上，草會順著腳步伏下，腳抬起來又恢復，既柔軟，也不妨礙行走。

易入道河兩岸不只樹香遍滿，連草地也柔軟隨足，整個河岸都適合行走與停留。

又有種種雜色果樹。枝葉華果。悉皆具足。亦有種種香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船。雜色可樂。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。莊嚴挍飾

兩岸還有種種果樹，枝、葉、花、果全都具足，又有香氣普遍流布。

枝葉華果。悉皆具足。亦有種種香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。

這裡同時具足可見的花果、可嗅的香氣與可聞的鳥鳴。河岸本身已是一個完整的安樂環境。

其河兩岸有諸妙船。雜色可樂。七寶所成。

河岸還有妙船，並以金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、車磲、瑪瑙等七寶莊嚴。這些船不是只有交通用途，也和整個河岸一樣具足美妙受用。

易入道河從水勢、草木、花果、鳥聲到七寶妙船都具足，顯出鬱單越人入河遊戲時所依環境十分完整。

諸比丘。為鬱單越人故。於善現池南有一大河。名曰善體。漸次下流。略說皆如易入道河。此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。

善現池南面，有一條大河，名為善體。

於善現池南有一大河。名曰善體。漸次下流。

善體河同樣順勢而下，水流平穩。

略說皆如易入道河。此處所有種種樹林。與彼無異。

善體河不是只有河名相同類而已，而是它的水勢、兩岸樹林、香氣、柔草、果樹、鳥聲等，都和易入道河沒有差別。

乃至諸船。雜色所成。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。

連河岸妙船也同樣具足，而且材質柔軟，如迦旃鄰提迦衣。也就是說，善體河完整具備易入道河的安樂條件。

善體河從水流、樹林、草木直到妙船，都與易入道河同樣具足，沒有缺少。

諸比丘於善現池西。為鬱單越人故。有一大河。名曰等車。乃至略說。漸次而下。

善現池西面，是等車河。

於善現池西。為鬱單越人故。有一大河。名曰等車。

等車河同樣是為鬱單越人而有，和東、南兩河一樣，都是善現池四方水系的一部分。

乃至略說。漸次而下。

這裡雖然沒有重新把兩岸草木、香氣、果樹、鳥聲與妙船逐項列出，但它承接前面同一河系的完整條件；水流同樣漸次向下，安穩可入。

等車河雖簡略說出，仍同屬前面安穩平順、兩岸莊嚴、可供遊戲受用的大河。

諸比丘。於善現池北。為鬱單越人故。有一大河。名曰威主。漸次而下。略說乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。

善現池北面，則是威主河。

於善現池北。為鬱單越人故。有一大河。名曰威主。漸次而下。

威主河同樣平順下流。

略說乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。

威主河所承接的，也是前面完整河岸景象：樹林、香草、果木、鳥鳴與妙船都有具足，連船也七寶莊飾、柔軟可愛。

東南西北四河雖各有名稱，卻都同樣平順可入，兩岸又具足草木、香氣、鳥聲與七寶妙船。

此中有鬱陀那偈 善現普賢等 善華及喜樂 易入并善體 等車威主河

佛在這裡以鬱陀那偈，把前面四苑與四河一起收攝。

善現普賢等 善華及喜樂 易入并善體 等車威主河

善現、普賢、善華、喜樂，是四苑；易入、善體、等車、威主，是四河。

這首偈把前後兩個法義群連起來：四苑是鬱單越人自在遊戲受樂之地，四河則是澡浴、乘船與後續生活受用展開之處。

四苑與四河彼此相應，共同形成鬱單越人自由遊戲、澡浴、受樂的生活環境。

諸比丘。鬱單越人。若欲入彼易入道河善體等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至彼河之兩岸。脫其衣裳。置於岸側。各坐諸船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受樂。

鬱單越人想進入四河澡浴遊戲時，就來到河岸，把衣服脫下放在岸邊，再各自乘船進入水中。

脫其衣裳。置於岸側。各坐諸船。乘至水中。

他們把衣物留在岸上，自己乘船到水中，不需要有人看守衣服，也沒有因擔心失竊而守在旁邊。

澡浴身體。遊戲受樂。

入水之後，便自在澡浴、遊戲。前面四河所具足的平穩水勢與妙船，到這裡真正成為人們的實際受用。

四河不是只供觀看，而是鬱單越人實際乘船、澡浴、遊戲受樂的地方。

既澡浴已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而去。亦不求覓所服本衣。何以故。鬱單越人無我我所。無守護故。

這一段直接說出整篇最重要的生活特徵。

洗浴完後，誰先上岸，就取一件上衣穿上離去，不會特別尋找自己原來那件衣服。

隨有何人在前出者。即取上衣。著已而去。亦不求覓所服本衣。

這不是因為他們分不清衣服，而是根本沒有強烈地把某件衣服認定為「這一定是我的」。

佛立刻說明原因：

何以故。鬱單越人無我我所。無守護故。

「無我我所」在這裡不是抽象義理，而是直接表現在生活行為上。

沒有把衣物抓成「我所有」，就不必為它看守；不必看守，也不必因為拿錯、失去、被別人使用而生爭奪。

鬱單越人的無我我所，直接表現在對衣物不強作占有，因此沒有守護，也少了因「我的」而生的爭執。

是諸人等。又復往詣眾香樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。為彼諸人。出眾妙香。令其自手攀攬得及。彼人於樹取種種香。用塗身已。

澡浴之後，人們先到香樹下。

其樹自然低枝垂屈。為彼諸人。出眾妙香。令其自手攀攬得及。

人一到樹下，枝條自然低垂，並流出種種妙香，垂到人伸手可取的位置。

這不是人爬樹採集，而是樹本身隨眾生需要而低枝供用。

彼人於樹取種種香。用塗身已。

眾人取香塗身，完成澡浴後的第一種受用。

香樹能隨人到來自然垂枝出香，使鬱單越人不用費力求取，也能隨意塗身受用。

復各往詣劫波娑樹到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所攬及。彼人於樹復取種種上妙衣服。著已而去。

接著，人們來到劫波娑樹下。

其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所攬及。

劫波娑樹和香樹一樣，自然低枝，並生出種種衣服，讓人伸手就能取到。

彼人於樹復取種種上妙衣服。著已而去。

前面在河岸，他們不執著原來的衣服；到了這裡，又自然取得新的上妙衣服。

這讓「無我我所」與「受用自然具足」直接連在一起：正因生活所需容易取得，也沒有必要緊抓一件物品不放。

不執取舊衣，又能自然取得新衣，鬱單越人的生活少了因物資不足而生的占有與守護。

轉更往詣瓔珞樹下。既到彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。為彼諸人流出種種上妙瓔珞。手所攬及。彼人於樹牽取種種瓔珞之具。繫著身已。

穿好衣服後，又前往瓔珞樹。

瓔珞樹枝。亦皆垂屈。為彼諸人流出種種上妙瓔珞。

瓔珞樹同樣自然垂枝，流出各種上妙瓔珞。

彼人於樹牽取種種瓔珞之具。繫著身已。

眾人直接從樹上取瓔珞佩戴在身，不需製作，也沒有買賣爭奪。

瓔珞自然出生，眾人隨取隨用，裝飾受用同樣不以占有與積聚為前提。

更轉往詣諸鬘樹下。既到樹已。鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲。流出種種上妙寶鬘。令彼人等手所攬及。便於樹枝取諸妙鬘。繫頭上已。

接著又到鬘樹。

鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲。流出種種上妙寶鬘。

寶鬘也不是人工編製，而是樹枝自然低垂流出。

便於樹枝取諸妙鬘。繫頭上已。

人們隨手取鬘，繫於頭上作為莊嚴。

衣服、瓔珞、寶鬘一項一項自然具足，眾人只是按需要取用，不需囤積收藏。

轉更往詣諸器物樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手及。隨意所欲取彼器已。持詣果樹。

再往前，是器物樹。

器樹自然枝亦垂下。令其手及。隨意所欲取彼器已。

需要什麼器物，就從樹上取相應器具。受用仍然是「隨意所欲」，不需要提前占有與收藏。

取了器物後，他們才帶著器具前往果樹。

器物不是拿來積聚，而是因當下需要而取，顯出鬱單越人的受用偏向隨需而用。

時彼果樹。亦為諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘果。令手攬及。彼人於樹。隨心所欲取其熟果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飲。

到了果樹下，樹枝同樣低垂，生出各種甘美果實。

出生種種勝妙甘果。令手攬及。

果實成熟而且甘美，人站在樹下就能直接取到。

隨心所欲取其熟果適意食之。

想吃什麼，就取什麼成熟果實，不需爭奪，也不需預先儲存。

於中或有搦取其汁。器盛而飲。

有些人還把果汁榨出，用前面從器物樹取得的器皿盛裝飲用。

這裡可以看見器樹與果樹彼此配合：先取器，再取果，再盛汁飲用，整個生活受用自然連成一體。

鬱單越人的飲食依當下需要自然取得，器具與果實彼此相應，少有儲積與爭奪之苦。

食飲既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。為諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。為出種種音樂之器。手所攬及。

飲食完畢後，他們再到音樂樹林。

音樂樹枝。亦皆垂下。為出種種音樂之器。手所攬及。

樂器也和香、衣、瓔珞、器物、果實一樣，隨著眾人到來自然出生，並垂到手可以取得的位置。

連娛樂所需的樂器也自然具足，鬱單越人的生活受用從衣食一直延伸到音樂遊戲。

彼人於樹。各隨所須取眾樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨情所樂。受種種樂。

人們各取自己需要的樂器，樂器形貌殊妙，聲音也和雅。

各隨所須取眾樂器。其形殊妙其音和雅。

仍然是「隨所須而取」，不是把所有樂器全部占有。

欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨情所樂。受種種樂。

想彈就彈，想舞就舞，想唱就唱，隨心受樂。

這種自在和前面四苑、四河的「欲去即去欲留即留」彼此呼應：進入、受用、娛樂、去留，都少有占有與守護造成的限制。

鬱單越人的自在，不只在物質容易取得，也在受用之後不必緊抓不放，能隨情受樂而不以占有為中心。

其事訖已。各隨所好。或去或留

遊戲娛樂結束後，每個人依自己的心意，想走就走，想留就留。

其事訖已。各隨所好。或去或留

整段從四河澡浴開始，到香、衣、瓔珞、寶鬘、器物、果實、樂器一一受用，最後仍然回到「去留自在」。

沒有因為取得很多東西，就必須守住、看住、占住。

受用可以很豐富，心卻不一定要因此增加占有；事訖之後仍能去留自在，正是這一段「無我我所」最直接的生活呈現。

## 《今日修行觀照》

這一篇裡，「無我我所」不是一句抽象道理。

佛直接用鬱單越人的生活說給我們看：洗完澡，不追著找原來那件衣服；需要香就取香，需要衣就取衣，需要果就取果，需要樂器就取樂器，用完之後，也不必因為「這是我的」而緊抓不放。

回到自己的生活，可以觀察：真正讓心疲累的，往往不是東西本身，而是「一定要是我的」「不能失去」「別人不能碰」的念頭。

有責任要照顧的東西，當然還是要妥善照顧；但修行要看的是，責任裡有沒有混入過度的占有與執取。

能使用而不被使用物綁住，能珍惜而不死守「我所有」，心才會真正多一分自在。

## 《慧照心得》

這一篇讀到「何以故。鬱單越人無我我所。無守護故」，前面很多景象一下都連起來了。

為什麼四苑沒有守護？

為什麼洗浴後不找原來的衣服？

為什麼香、衣、瓔珞、鬘、器、果、樂器都只是當下需要就取？

因為生活不是建立在強烈的「我」與「我所有」上。

對一般人來說，很多苦正好從這裡開始。

一件東西一旦認定「這是我的」，就開始怕壞、怕失去、怕被拿走；一個位置一旦認定「這是我的」，就開始防別人靠近；一段關係一旦變成「你應該屬於我」，愛也可能慢慢變成控制。

所以「我所」看起來只是兩個字，實際上後面常常跟著守護、恐懼、比較、爭奪。

鬱單越人的生活，讓人看到另一個方向：需要時就受用，受用後不必死守；有福報，也不必全部抓成自己的。

修行並不是把所有東西都丟掉，而是慢慢看清：東西可以使用，卻不必變成心上的枷鎖。

真正要放下的，不只是外在物品，而是心中那個不斷把一切抓成「我、我的」的執取；我所減少，守護與爭奪才會跟著減少。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛