《寂志果經》卷一（15）〈第四禪心堅住不動觀四大身可患無常・從三昧起化現眾身具足諸根〉

前一篇由初禪一路進至第四禪，最後落在「用心清淨。無有眾穢」。到了這裡，佛陀沒有讓修行停在清淨安住本身，而是從第四禪所成就的堅定心，轉入更深的觀察與作用。

先以講堂中燈火不為風吹、不為眾物遮蔽，譬喻心已堅住不動；再由正受觀察四大所成之身，見其由父母而生、衣食所養、終歸摩滅，不應再執為堅固常住。由此清淨堅定之心，經文進一步說到從三昧而起，化現眾身，形容具足，諸根無缺。

譬如郡國縣邑。不遠有大講堂。有人在上然火然明。其明等焰。不高不下。風不能滅。鳥不能覆。及餘眾類。不能翳明。堅住不動。

佛先用講堂明火作譬喻。

有人在上然火然明。其明等焰。不高不下。

「其明等焰」，顯示光明平穩。

不忽高。

不忽低。

不是一時明、一時暗。

這與前面第四禪「無苦無樂」「用心清淨」彼此承接。

心已不再隨喜怒苦樂上下波動，因此此處用「不高不下」形容其穩定。

風不能滅。鳥不能覆。及餘眾類。不能翳明。

真正值得注意的，不只是火「亮」，而是外來種種擾動不能使它熄滅，也不能遮蔽它。

風來，不能滅。

鳥來，不能覆。

其他眾類，也不能使光明失去。

這正是在說定心已具有不受外緣輕易動搖的力量。

前面第三禪用「四方風不能動山」。

此處又以「風不能滅明」深化同一法義。

山喻其穩。

火喻其明。

到了這裡，心不只堅住，還保持清明。

堅住不動。

這四字把整個譬喻收住。

若只是「不動」卻失去明照，容易落入昏沉。

若只是「明」而不能安住，又容易散亂。

此處卻是：明而不亂。住而不昏。

第四禪之後的心，不只是寂靜，而是明淨、均平、堅住；外境可以出現，卻不能輕易覆蔽這份清明。

比丘如是。其心不亂。堅住不動。已得空淨。比丘作是了知。已得正受。其身寂然。是四大身。從父母生。魂神所依。

佛隨即把明火譬喻收回比丘自身。

其心不亂。堅住不動。已得空淨。

這裡連續三層：不亂。堅住。空淨。

「不亂」是散動止息。

「堅住」是定力穩固。

「空淨」則顯示心中染著更少，清淨更深。

這樣的心，才適合進一步作深細觀察。

若心本身仍亂，對身心的觀察也容易隨情緒、想像而改變。

所以佛先把「心的品質」建立清楚，再進入觀身。

比丘作是了知。已得正受。其身寂然。

「作是了知」不是只停在感受禪悅。

禪定在此開始成為如實觀察的依處。

「已得正受」，顯示此觀不是散心推想，而是從正受中生起。

「其身寂然」，則使身心不再被粗重擾動牽引。

是四大身。從父母生。魂神所依。

觀察進一步落到此身。

此身由四大和合。

從父母而生。

不是自然而有，也不是獨立永恆存在。

經文從此開始把第四禪的清淨心，轉向對色身因緣與性質的照見。

定使心安住，觀使心看清；若只有安定而不如實觀察，仍不能真正看見此身的因緣與可患。

棄身不樂常立。身心是可患厭。不復更受。使心無色。除去一切形類身諸有種。不失根本立身心。化現諸身。具足眾好。無所缺減。

當修行者如實觀察此身，就不再把它當成應永遠保持的堅固實體。

棄身不樂常立。身心是可患厭。不復更受。

「不樂常立」，不是厭惡生命，而是不再錯認此身應當永遠不變。

身會老。

會病。

會衰。

會壞。

如果心偏要它常住，就必然與實際生滅相衝突。

「可患厭」的重點，也是對執取的警醒。

不是仇恨身體。

而是看清：若把無常身當成永久依靠，終究會受逼迫。

使心無色。除去一切形類身諸有種。

經文由觀身進一步說到心不再受形色拘限。

前面所見的是四大身。

此處則不再把心固定在一個形類之中。

由定與觀的力量，對「這個身就是唯一可執之我」的抓取進一步減弱。

不失根本立身心。化現諸身。具足眾好。無所缺減。

這裡開始由觀身轉入化身。

重要的是：不是在散亂妄想中任意幻想。

而是前文已先建立「不亂」「堅住」「正受」。

在此基礎上，經文才說「化現諸身」。

「具足眾好。無所缺減」，說明所化現之身形容完整，不是殘缺不全。

觀身無常，不是停在厭離；正受堅固之後，經文進一步顯示心不再被單一色身拘限，乃能由三昧而現諸身。

譬如拔草木根株。明者見知。如拔根本。不復更生。比丘如是。曉了如此。其身所有。見有名色。四大合成。從父母生。衣食所養。為虛偽覆。有何堅固。為摩滅法。魂神所依。

佛又以拔除草木根株作譬喻。

譬如拔草木根株。明者見知。如拔根本。不復更生。

只折斷枝葉，根還在。

草木仍可能再生。

若連根拔除，才是真正斷其續生之處。

這個譬喻放在此處，是要修行者不只看表面的身形，而要深入其「根本」。

不能只看：身體好不好。美不美。強不強。

而要追問：這個身究竟依什麼而成？它到底是不是堅固？

其身所有。見有名色。四大合成。從父母生。衣食所養。

經文在這裡把身的條件說得非常具體。

有名色。

四大合成。

從父母生。

還要靠衣食養護。

也就是說，這個身從來不是獨立自成。

從出生到存續，都依賴眾多條件。

既然依條件而有，也就隨條件而變。

為虛偽覆。有何堅固。為摩滅法。

「有何堅固」是一句很重的反問。

我們平常很容易把身體當成最可靠的「自己」。

但經文直接指出：它是「摩滅法」。

會磨損。

會衰敗。

會敗壞。

外表雖看似完整，內在卻一直處於變化之中。

觀四大身，不是輕視色身，而是停止把因緣所成、衣食所養、終歸摩滅的身體錯認為永恆堅固。

使住不亂。亦不動搖。我當立身心。化現眾身。無有色心。具足形容。諸根無毀。從三昧起。化若干身。形容具足。

看清色身不堅固之後，心並不是因此陷入消沉。

反而再次回到定力。

使住不亂。亦不動搖。

這非常重要。

觀無常、觀身可患，若沒有正定支持，很容易落入厭惡或恐懼。

但此處的修行者不是如此。

一面知道身不堅固。

一面仍然「不亂」「不動搖」。

所以這不是悲觀。

而是清楚。

我當立身心。化現眾身。無有色心。具足形容。諸根無毀。

「立身心」表示心仍有主宰與安住。

所化現之身「具足形容」「諸根無毀」。

也就是形貌與眼耳鼻舌身等諸根完整。

經文再次強調：不是混亂的影像，而是在三昧所成的堅定中顯現。

從三昧起。化若干身。形容具足。

關鍵仍在「從三昧起」。

這一句把化身與前面整個禪定次第牢牢連起來。

不是先求神異。

而是先有戒。有知足。有護根。有除蓋。有四禪。有正受。

最後才有「從三昧起」的作用。

經文的次第很清楚：先清淨其心，再堅住所定，最後才談變化；若跳過戒定而只追求奇異境界，便顛倒了佛陀所示的次第。

譬如有人出篋中虺。明者見之。知為四虺之篋。比丘如是。曉了如此。是有形之身。依所溫燸。四大合成。從父母生。魂神依之。

佛再用「篋中之虺」作譬喻。

譬如有人出篋中虺。明者見之。知為四虺之篋。

明眼之人看到蛇從箱篋中出來，便知道其中原有其所依處。

譬喻的重點，是從所現而知其所依。

不是只看眼前出來的形相，也要知道它從何所出。

是有形之身。依所溫燸。四大合成。從父母生。

經文再度回到「有形之身」。

之所以反覆說四大合成、父母所生，是因為這正是觀身法義的核心。

佛沒有讓修行者因為後面出現化身、神通等內容，就忘記：目前所依的這個身，仍是因緣和合之法。

仍然不能執為常。

即使修行生起殊勝作用，對色身因緣和合、終非堅固的觀照仍不能失去；境界愈殊勝，越要不忘其所依皆由因緣而成。

當立身心。變現眾形。無有名色。具足形容。說根無缺。從三昧起。化無數身。

由此再度進入化現。

當立身心。變現眾形。

仍然先說「立」。

心若不立，變化只會成為散亂。

所以不論前後如何說化身，基礎始終是定。

具足形容。說根無缺。

所現之身形容完整，諸根不缺。

這與前面「具足眾好。無所缺減」相應。

不是只說「很多身」。

而是每一所現都具足其形與根。

從三昧起。化無數身。

這已由「若干身」進一步說到「無數身」。

但再多變化，仍沒有離開「從三昧起」。

所以真正應抓住的，不是數量之奇，而是定力之本。

化現多少不是修學者首先應追逐的重點；經文反覆把「從三昧起」置於變化之前，正提醒一切殊勝作用都依清淨正定而發。

譬如有人從鞘拔刀。明者見之。是鞘中有利鐵刀。今拔出耳。比丘如是。曉了如此。普觀其人。化無數形。眾好具足。令不缺減

最後，佛以刀從鞘中拔出作譬喻。

譬如有人從鞘拔刀。明者見之。是鞘中有利鐵刀。今拔出耳。

刀原本在鞘中。

拔出之後，刀與鞘分明可見。

這個譬喻與前面的「篋中虺」相近，都在說：從所依中顯出另一作用與形相。

原來藏於其中，如今清楚顯現。

比丘如是。曉了如此。普觀其人。化無數形。

這裡仍先說「曉了」。

不是糊裡糊塗地追求變化。

而是有知、有觀、有定。

「普觀其人」顯示此作用仍在明照中，不離清楚了知。

眾好具足。令不缺減

這一句收束本篇。

從第四禪的清淨堅住，到觀四大身不堅固，再到從三昧而起化現眾身，最後仍以「具足」「不缺減」作結。

可見經文不是把神通描寫成混亂奇觀，而是建立在：清淨、堅住、了知、具足這四個方向上。

觀身使執取減薄，正定使心堅住，三昧使作用自在；殊勝之處不在炫示變化，而在清淨、明了、不亂之心能不再被單一色身所拘限。

《今日修行觀照》

這一篇雖然後段已說到從三昧起、化現眾身，但對日常修行最重要的提醒，仍然在前面：先問心有沒有堅住。

遇到稱讚，心是不是立刻上揚？

遇到批評，心是不是立刻往下沉？

身體健康時，覺得一切都好。

身體稍有不適，就整個人被恐懼牽走。

這正顯示我們對身與境仍有很深的依附。

經文說：「風不能滅。」「不能翳明。」「堅住不動。」

可以把它作為日常觀心的標準。

修定不是讓外境永遠順利，而是外境變化時，心仍保有一分清楚、一分不亂；真正的不動，不是什麼都沒有發生，而是事情發生了，心不立即被拖走。

再觀此身：從父母生。依衣食而養。日日變化。終歸摩滅。

不是因此厭棄身體，而是少一分「它一定要照我期待永遠維持」的執取。

身體應善加照顧。

但不能把全部安全感都押在這個必然變化的身上。

《慧照心得》

讀到這一篇，可以很清楚看見佛陀沒有讓修行停在第四禪的安樂。

心已經「清淨無有眾穢」。

可是下一步不是說：好了，安住在舒服裡。

反而立刻開始觀身。

「是四大身。」

「從父母生。」

「衣食所養。」

「有何堅固。」

「為摩滅法。」

這個次第很深。

因為禪定若沒有智慧，很容易又執著禪定。

身心安穩了，就覺得這就是究竟。

有了特殊體驗，就又生出「我得到了」的心。

佛卻讓修行者在最穩定、最清明之時，看清：連這個身都不是堅固。連所依都在生滅。

所以真正的定，不是替「我」打造一個更舒服的世界。

而是給智慧一個不亂的基礎。

而後面的「從三昧起。化無數身」，也不能與前面分開。

若只看到化身，就容易只注意神異。

但經文其實反覆說：

「其心不亂。」

「堅住不動。」

「已得正受。」

「使住不亂。」

「亦不動搖。」

「從三昧起。」

這些才是整段的骨架。

佛法不是先教人追逐神異，而是先令心離欲、清淨、堅住，再以定心觀身無常、因緣和合；定若不為智慧所用，再殊勝的境界也仍可能成為新的執取。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛