《寂志果經》卷一（2）〈阿闍世王夜詣奈園途中恐懅・見佛與千二百五十比丘寂然心生欣悅〉

耆域指出「可到佛所稽首致敬。諮啟疑惑。乃得開解」之後，阿闍世王真正起身前往奈園。

然而，走向佛所並不表示心中已經沒有恐懼。當王發覺千二百五十比丘竟然寂靜無聲時，反而生起疑懼，甚至懷疑耆域是否設下危險。直到親眼看見佛與大眾安住寂然，他才從恐懅轉為欣悅，也第一次親自感受到：佛陀所教導的「寂然」，不是空泛言說，而是已經顯現在弟子眾的威儀與心行之中。

時王阿闍世。便即欲見天中之天。答耆域言。善哉大佳。當俱往覲。耆域受教。嚴五百象。五百釆女。嚴訖白辦。宜知是時。王乘駕象。名曰仁調。與五百侍從俱。導衛前後。出王舍城。然大炬火。

阿闍世王聽了耆域的勸告，便決定前往拜見佛陀。

「善哉大佳。當俱往覲。」

這不是只停在認同耆域所說，而是真正付諸行動。

耆域於是準備五百象、五百釆女，王乘名為「仁調」的大象，五百侍從前後導衛，在夜中燃起大炬火，離開王舍城。

王者出行，仍然具足王者的威儀與護衛；可是他這一次前往的目的，不是巡遊，不是作戰，也不是尋求五欲娛樂，而是要去見佛、問法。

善哉大佳。當俱往覲。

前一篇只是有人指出正確方向，到了這裡，阿闍世王已經真正跨出一步。

修行中也常如此。

知道應當親近正法，是一回事；真正放下原來的慣性，走向正法，又是另一回事。

聽聞正法之後，還要真正向法而行；若只停在「知道」，而沒有實際親近、請問、修學，疑惑仍然只會停留在心中。

時王恐懅。住止不前。謂耆域言。佛與幾比丘俱在奈園。答曰有千二百五十。王曰卿得無詐。令吾出國。道相危乎。每至異道諸惑志所。其眾五百。音聲揚逸。今比丘多而不聞聲。

走到途中，阿闍世王忽然停了下來。

不是因為有人攔阻，而是因為一件反常的事情使他生起恐懼：

人太多，卻太安靜。

他問耆域，佛有多少比丘同住奈園？

耆域回答：「有千二百五十。」

王心中的疑懼反而更重。

以他過去所見，每到其他異道之處，即使只有五百人，聲音已經喧揚四起；如今佛的弟子多達千二百五十，竟然聽不到聲音，王因此懷疑耆域是不是欺騙自己，把自己引出王舍城，使他途中遭遇危險。

每至異道諸惑志所。其眾五百。音聲揚逸。今比丘多而不聞聲。

這一句把兩種完全不同的情景放在一起。

一邊是「音聲揚逸」。

一邊是「多而不聞聲」。

真正的寂靜，不在於人少。

千二百五十人在一起，仍能寂然無聲，顯示這種靜不是外在偶然造成，而是眾人的心行與威儀已有共同的節制。

阿闍世王尚未見佛，已先從僧眾的寂靜感受到一種他過去少見的境界。

可是因為他還不了解，所以先起的是恐懼。

同一個境界，在不了解時可能成為疑懼；得到正確說明之後，也可能轉成安定與信心。修學正法，不能只跟隨第一念的猜疑而行。

耆域曰王。莫恐莫懅。不敢謀王。不造逆害。及后貴人。惟佛世尊。長夜寂然。弟子志學。法則靜然。願王前睹上妙光明。見佛世尊諸弟子眾。意爾乃悅。

耆域立即安慰王：「莫恐莫懅。」

他明白告訴阿闍世王，自己不敢謀害王，也沒有逆害王與后妃貴人之意。

接著，他指出奈園之所以如此安靜的真正原因。

惟佛世尊。長夜寂然。弟子志學。法則靜然。

佛陀長夜安住寂然。

弟子志心修學。

所奉行的法，本就趣向寂靜。

所以眼前的「無聲」，不是埋伏之前的異常沉寂，而是修行所成的威儀。

「弟子志學」也很重要。

僧眾之所以能夠如此，不只是因為站在佛旁邊，而是因為依佛所教，真正志心學習。

佛寂然。

法寂然。

依佛學法的弟子，也漸漸顯出寂然之相。

真正的修學，不只在口中能說多少法義，也會逐漸表現在身行、言語、威儀與心念是否安定。

耆域因此勸王繼續向前：「願王前睹上妙光明。見佛世尊諸弟子眾。意爾乃悅。」

不要只停留在自己的猜想之中。

向前去。

親自看看。

等真正見到佛與弟子眾，心自然會明白。

於是王阿闍世。遙見世尊。便下所乘。屏毖五事。脫王冠幘纓絡寶服幢花翠羽。去蓋收刀。步到講堂。問耆域曰。佛為所在。答曰。眾比丘前坐者是也。威神光光。功德巍巍。

阿闍世王繼續向前，終於遙見世尊。

這時王所做的第一件事，是下所乘。

接著「屏毖五事」，卸去王者外在的莊嚴與威勢：脫去王冠、纓絡、寶服等裝飾，去蓋、收刀，然後步行進入講堂。

來到佛前，他不再以君王威勢自居。

原本乘象而來、侍從導衛的國王，到這裡卻收起兵刃、放下王者儀飾，步行而入。

脫王冠幘纓絡寶服幢花翠羽。去蓋收刀。步到講堂。

「去蓋收刀」不只是外在動作。

在佛法之前，不以權勢壓人，不以身份自高，也不以武力作為依靠。

王仍然是王，卻知道此刻是來求法，不是來顯示王威。

這正是恭敬心的具體表現。

親近正法時，真正需要放下的，不只是外在莊嚴，更是「我已有身份、我已有成見、我不必再學」的自高之心。

阿闍世王問：「佛為所在。」

耆域回答：就在眾比丘前面所坐的那一位。

「威神光光。功德巍巍。」

至此，王終於真正見到了他一路前來所要拜見的世尊。

王前詣佛。問訊占對卻住一面。觀佛比丘眾。悉坐寂定。無量清淨。甚深微妙。其心欣然。叉手向佛。白世尊言。佛心寂然。微妙無念。弟子亦爾。願令我心志于微妙隱定如是。有一童子。名曰帛賢。白其王言。大王願欲得是行耶。王白佛言。唯然世尊。願樂眾僧其心歡悅

王來到佛前，問訊之後退住一面。

此時他真正看見先前使自己恐懼的「寂靜」。

佛與比丘眾「悉坐寂定」。

不是死寂，也不是緊張沉默，而是：「無量清淨。甚深微妙。」

王先前因為「多而不聞聲」而害怕；現在親眼看見，心中的感受完全改變：「其心欣然。」

觀佛比丘眾。悉坐寂定。無量清淨。甚深微妙。其心欣然。

境界沒有變。

僧眾原本就是如此安靜。

改變的是王的理解。

起初不知道，便疑為危險。

真正見到之後，反而心生欣悅。

這是一個很細的修行提醒：許多時候，使心不安的，不一定是眼前境界本身，而是自己的想像、猜疑與錯誤判斷。

王接著說：

佛心寂然。微妙無念。弟子亦爾。願令我心志于微妙隱定如是。

這時他已不只是讚歎佛陀。

他開始生起願求：願自己的心，也能如此。

先前他只問：「當何方便除其怵愓？」

所求的是「不要再這麼難受」。

如今見佛之後，他所願的已經不同：不只是除去眼前的憂懼，而是願自己的心真正趣向微妙寂定。

這是一個很深的轉變。

從「我要離苦」，進一步成為「我願學習清淨寂定之行」。

真正親近善法，常會使人的願心改變：原本只想解除眼前的不安，漸漸會生起更深的願——願自己的身心，也能依法修成清淨安定。

《今日修行觀照》

心中起疑時，可以先問自己：

眼前的事情真的如此，還是心已經先替它作了解釋？

阿闍世王聽不到千二百五十比丘的聲音，第一念便想到危險；但當他真正向前，看見佛與僧眾「悉坐寂定」，原來的恐懼立即轉為欣然。

修行中也是如此。

有些人、有些境界、有些法義，一開始不習慣，心便容易立刻判斷；如果只跟著第一念走，很可能還未看清真相，自己已先被疑懼牽走。

可以學耆域所說：「願王前睹。」

先看清楚。

先如實了解。

再作判斷。

疑心生起時，不急著跟隨妄想推演；回到當下，如實觀察、如理分辨，心才不容易被自己的猜測牽引。

同時也可以再觀照：親近佛法之後，所求的仍只是「讓自己舒服一點」，還是已經慢慢生起「願此心得清淨寂定」的願心？

這兩者之間，就是從暫時離苦走向真正修道的重要轉折。

《慧照心得》

阿闍世王這一段，最動人的地方，不只在於他終於見到佛，而在於他的心一路發生變化。

最初是愁。

接著是求。

走到奈園途中，又變成怕。

真正看見佛與僧眾以後，卻成了欣然。

最後又從欣然生起一個新的願：「願令我心志于微妙隱定如是。」

外在只是一次夜行，內在卻已經走過很長的一段路。

尤其「多而不聞聲」這一句，很值得反覆觀照。

一般人容易把熱鬧當成有力量，把聲勢當成有成就；可是佛與千二百五十比丘同在，經文所顯出的，反而是寂然。

修行到最後，不是心中多出更多聲音，而是貪、瞋、疑、妄想與躁動逐漸減少。

寂靜也不是什麼都不知道。

阿闍世王所見的，是「無量清淨。甚深微妙」。

真正的寂定，是清楚而不亂，安住而不昏沉。

王又「去蓋收刀」，步入講堂。

若從修行來看，每一次真正來到法前，也都需要有自己的「去蓋收刀」。

把防衛放下一些。

把自以為是放下一些。

把爭勝之心放下一些。

才能真正聽見正法。

從恐懅到欣然，關鍵不在境界忽然改變，而在於真正走近、如實看見；從欣然再到願求寂定，則是見到清淨之後，願意使自己的心也向清淨而行。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛