《梵網六十二見經》卷一（6）〈沙門一食知足衣缽隨身如鳥兩翅・守護眼根不令惡不善法亂志〉
前一篇，佛說明沙門不以占雨旱、談吉凶、解夢、觀天象、預言國事、術數取價等作為自己的生活依止。
接下來，經文不再談「佛離開什麼」，而開始正面說：真正的比丘生活，究竟怎麼過。
一食知足。
衣缽隨身。
不多取、不積聚。
見色時不追逐想。
外境現前時，不讓惡不善法進入心中擾亂。
所以這一篇的重點，不只是生活簡樸，而是：資具知足，根門也知止。
衣食少一點，牽掛就少一點；眼根守得住，心的散亂也少一點。
佛言。沙門一飯。暮不食。以時食。離不時食。行知止足於衣缽食取足而已。
佛先說飲食。
沙門一飯。暮不食。以時食。離不時食。
一日一食，過時不食，飲食依時。
不是想吃就吃，也不是因口欲而不斷尋求滋味。
接著說：
行知止足於衣缽食取足而已。
衣、缽、食，夠用就好。
「取足而已」四字很重要。
不是越少越好，也不是越多越安心，而是夠了，就停。
知足不是刻意苦自己，而是在「夠用」之處停住；若心不知道停，再多資具也不會真正滿足。
所行至處。皆齎衣缽自隨身。譬如飛鳥所行至處兩翅隨其身。比丘亦如是。於衣被飯食缽取足而已。所行至處。衣缽皆隨身。
佛接著用一個很清楚的譬喻。
譬如飛鳥所行至處兩翅隨其身。
鳥到哪裡，翅膀就跟到哪裡。
不用先蓋一座房，不用搬一大堆東西，也不用一直牽掛自己的東西放在哪裡。
比丘也是如此：
於衣被飯食缽取足而已。
只取生活所需。
然後：
所行至處。衣缽皆隨身。
所需很少，所以行動自在。
這裡不只是說「東西少」，也是在說牽掛少、依附少。
衣缽如鳥兩翅，說的是一種輕安生活：所需不多，所依不繁，走到哪裡都不必被大量占有物綁住。
比丘亦如是。受賢者誡奉行。自觀身不諍訟。思惟道。所作安諦。
接著從外在生活轉到內在修行。
受賢者誡奉行。
不是只聽戒，而是奉行。
再說：
自觀身不諍訟。
把注意力拉回自己。
不是一直向外找誰錯、誰不好、誰應該改，而是先觀自己。
所以：
不諍訟。
心不一直陷在爭論裡。
接著：
思惟道。所作安諦。
把心放在道上，所作安穩審實。
修道若真正回到「自觀身」，很多爭勝就會減少；一直看別人容易諍，回頭看自己才能真正思惟道。
見色不作想。亦不互相見鬥人變者。續寂寞不癡亂。
這一段開始說根門。
先說眼根：
見色不作想。
眼睛看見色境，但不立刻追著境界造作種種想。
這並不是「什麼都看不到」。
而是看見之後，不再一路加工，不立刻生喜惡，不立刻分別好壞，不立刻讓心被拉走。
接著：
亦不互相見鬥人變者。
不把心投入別人的鬥爭變化。
再說：
續寂寞不癡亂。
讓心繼續安靜，不因外境而癡亂。
眼睛看見，不等於心一定要跟著走；真正守根，是境界現前時不再追加貪著、比較與妄想，使心仍能保持寂靜。
諸不可意惡不善之法。不能亂其志。皆護眼根。是為比丘奉賢者誡品。
這一段把眼根守護說得更清楚。
諸不可意惡不善之法。不能亂其志。
不可意境來，不喜歡的事情來，惡不善法現前，都不能隨意擾亂他的志向。
為什麼？
因為：
皆護眼根。
眼根有守護。
不是什麼都任它進來，也不是看見之後任心翻動。
最後經文說：
是為比丘奉賢者誡品。
這正是比丘依賢者之戒而行的樣子。
從前面的衣食知足，到這裡守護眼根，其實是一條相同的修行線：外物不多取，外境不多攀。
衣食上「取足而已」，眼根上「皆護眼根」；一個是不多取物，一個是不多取境，兩者都在訓練心知道停止。
## 《今日修行觀照》
這一篇可以先觀一句：「取足而已。」
吃東西時、買東西時、用東西時，都可以問：現在真的還需要嗎？還是只是想再多一點？
很多時候，真正累人的不是沒有，而是已經夠了，心還不知道停。
第二句可以觀：「見色不作想。」
今天看手機、看人、看消息、看照片、看別人的生活，很容易一看就開始比較，一比較就開始起心，一念接一念。
這時可以試著練：看見，就只是看見，不要每一次都把境界變成故事。
今天可以練兩個「知止」：物質上，夠了就停；眼根上，看見就先停，不急著追想。知足與守根，其實都是在教心不再一直向外抓取。
## 《慧照心得》
這一篇表面看，好像只是在講比丘生活很簡單。
一飯。
衣缽。
少欲。
但讀到後面才知道：真正要簡單的，不只是東西，而是心。
如果東西很少，心卻一直想別人、一直比較、一直看、一直評論，那也不是真正清淨。
所以佛把「取足而已」和「皆護眼根」放在同一個修行脈絡裡。
外在資具，夠了就停。
眼前境界，也不能什麼都攀住。
這樣讀，就會發現：少欲知足不是生活風格，而是一種訓練心的方法。
東西少一點，心就少一點牽掛。
境界少追一點，妄想就少一點延伸。
最後才可能：「續寂寞不癡亂。」
真正的知足，不只是物少，而是心少攀；真正的守根，也不是逃避世界，而是境界現前時仍能不亂。衣缽簡單，是外在輕；眼根清淨，是內在輕。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛