《佛開解梵志阿颰經》卷一（2）〈梵志自稱種姓仁貴佛說身口意一切不殺・親疏因緣離合如幻不可執為我有〉
前一篇，阿颰從懷疑佛開始，親自來到佛前觀察三十二相，又問剃髮、袈裟、持缽之義。佛逐一開示，最後總攝為：「斯皆無為清淨之像。」
現在，阿颰把話題轉到自己的師門與梵志種姓。
他認為費迦沙世世聰明，梵種優勝於人，又特別強調自己的種姓「不好殺」。
佛沒有順著這種種姓自許而稱讚，反而直接指出：真正的不殺，不是只有手不親自殺；若心中仍有殺意，仍未到清淨。
佛說自己成佛以後：「身口意淨。一切不殺。」
接著阿颰又以「佛捨妻子、斷絕種嗣」來質疑出家。
佛便把問題從「有沒有子嗣」帶回生死因緣：親屬不是永遠固定；冤仇有時成親；親屬有時又轉成冤仇；因緣離合，如幻不定。
佛更以自己過去作鼓摩床王、因四子爭位而捨國出家的故事，說明若只執著血緣與種嗣，反而可能生出爭奪、殺害與更多痛苦。
真正要救的，不只是自己一家，而是以慈心救濟一切人物，乃至度脫天下。
阿[颱-台+(犮-乂+又)]言。我等所事師。費迦沙。世世聰明。名昇遐遠。又是梵種。特勝餘人。天下雖貴為王。亦有不仁。而我種者。獨不好殺。
阿颰先從自己的老師與種姓說起。
他說費迦沙：
世世聰明。名昇遐遠。
不只今世有名，而且聲望很高。
接著又說：
又是梵種。特勝餘人。
這裡已經明顯帶出種姓優越的立場。
在阿颰看來，梵種不是普通身分，而是「特勝餘人」。
他又把種姓優越和道德連在一起：
天下雖貴為王。亦有不仁。而我種者。獨不好殺。
也就是說，即使國王尊貴，也可能不仁，但梵種則自認有不殺的優越。
佛接下來便直接檢查這個「不殺」究竟有沒有到心地清淨。
阿颰把「梵種」與「不殺」連在一起，以種姓作為道德優越的根據；佛接下來不看名號，而直接看身口意是否真正離殺。
佛言。吾本用惡殺故。求佛無上正真之道。汝梵志種。但口貴仁。雖手不殺。心皆有殺。今我為佛身口意淨。一切不殺。用天下人皆好殺故。教以仁義。
佛的回答非常直接。
先說：
吾本用惡殺故。求佛無上正真之道。
這不是把問題停在「哪一種姓比較仁」，而是直接把「殺」看成需要被斷除的惡。
接著佛對阿颰說：
汝梵志種。但口貴仁。雖手不殺。心皆有殺。
這一句很重。
口頭上說仁，手也可能沒有親自殺，但如果心裡仍有殺意、害意，仍然不能說真正清淨。
因此佛再說：
今我為佛身口意淨。一切不殺。
這把「不殺」提升到三業。
身不殺，口不導人殺，意也不起殺害之心。
這才是完整的「一切不殺」。
最後：
用天下人皆好殺故。教以仁義。
佛說法不是為了證明自己種姓高，而是因為看見世人有殺害習氣，所以教以仁義。
真正的不殺，不只是不動手，而是身口意都不與殺害相應；若心裡仍存害意，外在不殺仍未到清淨。
阿[颱-台+(犮-乂+又)]問言。今佛棄捐妻子。自絕種嗣。殆不若我師。世世繼嗣也。
阿颰又換了一個角度。
他說：
今佛棄捐妻子。自絕種嗣。
在他的理解裡，有妻子、有後代、讓家族繼續，似乎才是完整的人生。
所以他又說：
殆不若我師。世世繼嗣也。
也就是拿「世世繼嗣」來和佛的出家相比。
這裡阿颰所看重的是血緣延續、家族延續。
佛接下來則把這個問題帶到更深的生死流轉中。
阿颰以「世世繼嗣」衡量人生價值，但佛接下來要指出：血緣關係本身就在無常因緣中變動，不能把它執成永恆不變的我所有。
佛言。天下人狀。本末各異。眾人前世。曾為我子。吾亦曾為一切人子。會輒有離。種姓無常。
佛先把時間拉開。
不只看今生，而是看長久生死。
眾人前世。曾為我子。吾亦曾為一切人子。
這一句直接打破「今生血緣就是唯一真實親屬」的看法。
在長久生死中，彼此角色會變。
今天是子，過去也可能互為父母。
接著佛說：
會輒有離。種姓無常。
有聚就有散，有會就有離，種姓也不是永恆不變。
所以若把「我的家族、我的血脈」執成永遠固定，就會和無常事實衝突。
佛不是否定親情，而是指出親屬與種姓都在因緣生滅中變化；若把無常關係執成永恆我有，就容易生出更多苦。
或時冤仇相從為親。或時親屬復為冤仇。因緣離合。一切如幻。父母妻子本非我親。吾亦非彼有。
佛進一步說：
或時冤仇相從為親。或時親屬復為冤仇。
這一句把關係的變化說得很清楚。
因緣可以把冤仇聚成親屬，也可以使親屬後來變成冤仇。
所以：
因緣離合。一切如幻。
不是說眼前關係不存在，而是說它不是固定、不是永恆、不是可以永遠抓住不變的實體。
接著佛說：
父母妻子本非我親。吾亦非彼有。
這一句若只看字面，容易讀得很冷。
其實重點不是叫人無情，而是在破「我所有」的執取。
父母不是「永遠屬於我」。
妻子不是「永遠屬於我」。
自己也不是「永遠屬於他們」。
彼此是因緣相聚，有恩、有責任、有情義，但不能因為有情義，就誤認為這段關係永遠不變、永遠可控制。
「父母妻子本非我親。吾亦非彼有」不是否定恩義，而是解除「永遠屬於我」的執取；有情而不占有，才不會把親愛轉成苦因。
世人但以是我非我而為罪惡。為後受苦。
佛接著指出苦從哪裡來。
世人但以是我非我而為罪惡。
「這是我的。」「那不是我的。」「這是我的人。」「那是外人。」
當心被「我」與「非我」牢牢分住，就容易因護我、爭我、愛我、恨他而造業。
所以最後：
為後受苦。
問題不在有家庭，而在執取。
不在有親情，而在因「我所有」而造罪。
真正令親情變苦的，往往不是關係本身，而是「是我、非我」的執取；一旦為護我所有而造惡，愛就會轉成後苦。
昔我古世時。曾為剎利王。名為鼓摩床。有四子。一名郁鉗。二名虔尼。三名度。四名淳。王尚未崩。四子爭位。
佛接著以自己的過去因緣說明。
曾經作一位剎利王：
名為鼓摩床。
有四個兒子：
一名郁鉗。二名虔尼。三名度。四名淳。
但王還沒有死：
四子爭位。
也就是說，「有子嗣」本身並沒有自動帶來安穩。
反而因王位、權力與繼承，開始出現爭奪。
這正回應阿颰前面稱讚「世世繼嗣」。
佛用自己的故事說明：有後代，不等於沒有苦；有血緣，也不等於沒有鬥爭。
阿颰以「有嗣」為勝，佛卻以四子爭位指出：血緣若與權位、欲望相纏，也可能成為爭鬥與苦的因緣。
王聞愁憂。念四子爭。當殺人民。即委國東去。
鼓摩床王聽到四子爭位，立刻想到後果：
念四子爭。當殺人民。
王不是只憂自己家裡不和，而是看見王子爭位，最後受害的會是人民。
所以他：
即委國東去。
放下國位，離開國家。
這個決定不是因為厭惡兒子，而是因為不忍見爭位造成殺戮。
鼓摩床王所憂的已超出一家得失：四子若爭位，人民將受殺害；因此他選擇捨國，將不殺與慈心放在權位與家族延續之前。
行行自念。人生無幾。無憂乃長。今我為王。欲得子姓。既已有子。還欲相伐。有嗣如是。何益於人。吾不忍見。恐殺無辜。但當捨家作沙門耳。
王一邊走，一邊反省。
先說：
人生無幾。無憂乃長。
人的生命本來就短。
若又被權位、爭奪、憂患纏住，就更加苦迫。
他接著反觀：
欲得子姓。既已有子。還欲相伐。有嗣如是。何益於人。
曾經想要有子嗣。
現在真的有了。
卻變成彼此相伐。
因此他開始看破：如果後代只是延續爭奪，那麼「有嗣」本身有什麼利益？
最後：
吾不忍見。恐殺無辜。但當捨家作沙門耳。
真正推動他出家的，是不忍無辜受害。
不是逃避家庭，而是看見執取權位、血統可能造成更大殺業。
鼓摩床王由「求有子嗣」看到「有子相伐」，因此轉而捨家修道；他放下的不是責任，而是會導致殺害無辜的權位與執取。
即北入山。就道人迦比校止草廬。又有道人摩離。王問其本。何緣學道。摩離自說。娶妻無子。顏慚諸家。故作沙門。
王入山後，遇到道人迦比校，又遇道人摩離。
王問摩離：為什麼學道？
摩離回答：
娶妻無子。顏慚諸家。故作沙門。
這個出家理由，和鼓摩床王完全不同。
摩離是因為沒有兒子，覺得丟臉，所以出家。
這仍然是在「有沒有後代」上打轉。
佛把這兩個人物放在一起，正好形成對照。
一個因無子而羞。
一個因有子爭位而捨。
由此看見：無子可以苦，有子也可以苦，真正問題不在「有沒有」，而在心是否執著。
摩離因無子而慚，鼓摩床王則因有子相爭而捨；同一個「子嗣」問題，一邊因欠缺而苦，一邊因擁有而苦，正顯出苦根在執取。
王言異哉。吾為國王。有子四人。身尚未死。而子國亂。不忍見之。故為道耳。摩離意解。乃遂精進。
鼓摩床王聽完摩離的理由，說：
吾為國王。有子四人。身尚未死。而子國亂。
你因為沒有孩子而苦。
我卻有四個兒子，照樣苦。
甚至自己還活著，孩子就已為國爭亂。
所以：
不忍見之。故為道耳。
這一句讓摩離明白了。
經文說：
摩離意解。乃遂精進。
原本因沒有兒子而出家的摩離，現在才真正從執著中轉過來。
不再只是因失意逃離世俗，而是開始精進修道。
摩離由「無子而慚」轉成真正精進，說明外在挫折只能把人帶到修道門口；真正入道，還要看破執取本身。
如是阿[颱-台+(犮-乂+又)]。正使子賢。父老病亡。子不能卻。生時為惡。死入地獄。子不能代。
佛把故事帶回阿颰。
即使兒子很賢：
父老病亡。子不能卻。
父親老了、病了、要死，再孝順的孩子，也不能替父親把老病死完全擋住。
再說：
生時為惡。死入地獄。子不能代。
若自己生前造惡，死後受苦，兒子也不能代受。
這裡把「子嗣」的界線說得非常清楚。
親情可以照顧，可以扶持，可以行孝。
但自己的業，最後仍要自己承擔。
子女可以盡孝，卻不能替父母免老病死，也不能代受父母所造之業；親情有恩義，但不能取代個人的修行與業責。
用是故。我常以慈心救濟人物。道成得佛。度脫天下。
佛最後把整段收束在：
我常以慈心救濟人物。
不是只顧一個家。
不是只顧一個種姓。
也不是只顧自己的子嗣。
而是把慈心擴大到一切人物。
最後：
道成得佛。度脫天下。
這和阿颰前面「世世繼嗣」的價值觀形成很大差別。
一個是讓我的家延續。
一個是讓一切眾生得度。
佛不是否定家庭恩義，而是把慈悲從「只愛我所屬」擴大成「普救一切」。
佛由親屬無常、業各自受，最後走向「慈心救濟人物」；真正超越血緣執取，不是無情，而是把慈悲從一家一族擴展到一切眾生。
## 《今日修行觀照》
這一篇可以先觀兩件事。
第一：不殺，有沒有只停在手不殺？
佛說得很清楚：「雖手不殺。心皆有殺。」
有時自己沒有真的傷害一個人，但心裡一直希望他倒楣、希望他受苦、希望他消失。
這種害心，也要看見。
所以今天可以觀：遇到不喜歡的人時，心裡有沒有惡願？說話時，有沒有暗中傷人？如果有，就從這裡修不殺。
第二：親情裡有沒有太多「這是我的」？
父母是我的。
孩子是我的。
伴侶是我的。
一旦把人變成「我的」，就容易要求他一定照自己的意思。
佛說：「因緣離合。一切如幻。」
有緣相聚時，要珍惜。
但不要占有。
有責任，要盡。
但不要把無常關係抓成永恆。
今天可以從兩處用功：害心一起時，回到身口意不殺；親愛一起時，保留慈愛而放下占有，讓關係有恩義而少執取。
## 《慧照心得》
這一篇裡，有兩句讀起來很有力量。
第一句是：「雖手不殺。心皆有殺。」
這句把戒一下子從外面帶進心裡。
平常很容易覺得：沒有真的傷人，就算沒事。
但佛看得更深。
如果心裡一直有害意，一直希望別人不好，那個「殺」還在。
所以佛說的是：「身口意淨。一切不殺。」
第二句是：「因緣離合。一切如幻。」
人最難放下的，常常不是東西，而是人。
父母、子女、夫妻。
越親，越容易說：「這是我的。」
但佛不是叫人不愛，而是叫人不要因為愛，就變成占有。
鼓摩床王的故事很清楚。
他不是沒有兒子。
他有四個。
可是四個兒子反而為王位相爭。
這就讓人看到：有，不一定就安心；沒有，也不一定才苦。
苦常常是因為抓住。
最後佛沒有停在「看破親情」，而是說：「我常以慈心救濟人物。」
這一點很好。
不是把愛拿掉，而是把愛放大。
從「只愛我的人」，慢慢走向「願一切人都離苦」。
佛所破的是殺心與占有，不是慈愛本身；當「我的」逐漸放下，慈悲反而可以從一家一族擴展到一切眾生。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛