《佛開解梵志阿颰經》卷一（1）〈阿颰聞佛名德勸師往觀・佛說剃髮袈裟持缽皆為清淨之像〉

《佛開解梵志阿颰經》一開始，不先從長篇說法進入，而是先寫一位名叫阿颰的梵志弟子，聽聞佛名德遍揚，心中生起疑問。

他的老師費迦沙，是當地豪賢梵志，通曉經書、星宿運度，所問皆答，門下有五百弟子。

阿颰卻沒有因自己已有名師，就拒絕再看另一位修道者。

相反地，他主動問：這位被世人稱讚、名蓋天地的佛，究竟是什麼人？

費迦沙起初仍帶著身分與名望上的自信，認為自己世代豪賢、聰叡多才，不應主動去見一位「新出」之人。

阿颰卻一步一步提出：帝釋、梵天都下來事奉佛；佛的弟子又能得五通；若真如此，佛怎會反過來向費迦沙求見？

最後費迦沙依經中「三十二相」的標準，叫阿颰親自去觀察。

阿颰與五百弟子來到佛前，卻不立刻發問，而是左右彷徨，暗中觀察佛相。

佛知其意，也隨他的行、住、坐而應。

直到阿颰開口問：為什麼剃髮？為什麼披袈裟？為什麼持缽？

佛便直接從修行的內義回答：剃髮，是捨棄貪愛與飾好；袈裟，是古聖法服，表離垢結與世念；缽，是道人應器，使生活節制簡省，非義不受。

外相不是為了標榜自己。

它們所指向的，都是無為、清淨。

聞如是。一時佛與五百沙門俱。遊於越祇。到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志。名費迦沙。明曉經書星宿運度。所問皆答。有五百弟子。弟子中第一者。名阿[颱-台+(犮-乂+又)]。

經首先交代佛與五百沙門遊行至越祇，在鼓車城外樹下安坐。

同一地區中，有一位聲望很高的梵志：

名費迦沙。明曉經書星宿運度。所問皆答。

他不是無知之人。

懂經書。

懂星宿運度。

有人來問，也能回答。

而且有五百弟子。

其中第一弟子，就是阿颰。

有五百弟子。弟子中第一者。名阿[颱-台+(犮-乂+又)]。

這先把阿颰的身分交代清楚。

他不是初學者，而是有師、有學、有地位的第一弟子。

也正因如此，後面他願意重新觀察佛，才更值得注意。

阿颰已有名師、又居五百弟子之首，卻仍願意對佛生起探問；有既有知識而不封閉自己，是後面能進一步聞法的重要條件。

阿[颱-台+(犮-乂+又)]問師言。今有佛來。人稱其德。名蓋天地。不識斯何人也。費迦沙言。吾聞是釋種。國王太子。厥興無師自著經化。

阿颰先問：

今有佛來。人稱其德。名蓋天地。不識斯何人也。

他聽到的是佛的名德。

但他沒有直接接受，也沒有直接否定。

而是問：這究竟是什麼人？

費迦沙回答：佛出自釋種，本是國王太子。

又說：

厥興無師自著經化。

在費迦沙眼中，這一點反而成了可疑之處。

沒有師承，怎能自立教化？

所以兩人的對話一開始，就不是一味稱讚佛，而是真正從疑問進入。

阿颰先從「不識斯何人也」發問，顯出他不是只聽名聲便決定；對修道人而言，願意親自求證，比盲從與排斥都更接近如實。

阿[颱-台+(犮-乂+又)]言。若無師者。名譽何美。又國王子。多憍婬好樂。安肯塗行降志乞食。誨人不倦。將是真人乎。願師可行觀其道德。

阿颰接著提出幾層疑問。

第一：

若無師者。名譽何美。

若真無師，為何聲名如此之盛？

第二：

又國王子。多憍婬好樂。安肯塗行降志乞食。

依阿颰平常理解，王子多享尊貴與欲樂。

怎會放下身分，行路乞食？

第三：

誨人不倦。將是真人乎。

如果一個人真能捨尊貴、行乞食，又長久教人不倦，那就不能只以「王子」二字看待。

所以阿颰勸師：

願師可行觀其道德。

不是只聽傳聞。

去看他的道德。

阿颰開始把判斷標準從身分移到行持：不是看佛曾是王子，而是看他能否降志乞食、誨人不倦；修道人真正應觀的，是德行是否與所說相應。

費迦沙言不然。我世豪賢。聰叡多才。彼為新出。義當來謁。吾不宜往。

費迦沙並不同意。

他說：

我世豪賢。聰叡多才。

這是他看待自己的位置。

世代豪賢。

聰明多才。

接著：

彼為新出。義當來謁。吾不宜往。

他認為佛是新出之人。

照身分與名望，應該是佛來見自己，而不是自己去見佛。

這裡很清楚看見：阻礙他去見佛的，不是沒有機會，而是「我應該被來拜見」的心。

費迦沙真正的障礙不在距離，而在自高之心；當一個人先用身分決定誰應來見誰，就容易還沒聽法，先被自己的位置擋住。

阿[颱-台+(犮-乂+又)]言。我聞天帝釋。與第七梵。皆下事之。所教弟子。悉得五通。輕舉能飛。達視洞聽。知人意志。及生所從來。死所趣向。此蓋天師。何肯來謁。

阿颰並沒有因此停止。

他提出自己所聞：

天帝釋。與第七梵。皆下事之。

連帝釋與梵天都來事佛。

再說佛所教弟子：

悉得五通。輕舉能飛。達視洞聽。知人意志。及生所從來。死所趣向。

能飛行。

能遠見。

能洞聽。

能知人心。

能知生來與死後趣向。

阿颰因此說：

此蓋天師。何肯來謁。

若真如此，這就不是一位普通新出的修道人。

所以也不能再只拿世俗名望去衡量。

阿颰用自己所聞的佛德反問老師：若帝釋梵天尚來事佛，又何必期待佛來謁一位世間梵志？這一步已開始鬆動以身分高下衡量修道者的標準。

費迦沙言。經說帝王生子。有三十二相者。立即當為飛行皇帝。王四天下。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四玉女寶。五神珠寶。六理家寶。七賢將寶。當有千子。皆才明勇武。一人當千。兵杖不用。其世泰平。

費迦沙接著引用自己所知的經說。

若帝王之子具三十二相，在家則可成飛行皇帝，王四天下。

而且具七寶：

一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四玉女寶。五神珠寶。六理家寶。七賢將寶。

又有千子。

才明勇武。

一人當千。

不用兵杖。

天下太平。

這裡是在說：若具三十二相，世間道路已經極其尊貴。

但費迦沙下一句才真正轉到佛。

三十二相在費迦沙所知中，已經與轉輪聖王的圓滿福德相連；因此他開始用自己最熟悉的標準，來檢驗眼前所聞的佛。

若棄天下。當為自然佛。以無為為化。度人得道。彼豈是耶。汝且往觀。有此相者。其審是佛。吾當事之。

若具三十二相者不取天下，而捨棄王位，則：

當為自然佛。以無為為化。度人得道。

不以王權治世，而以無為教化。

不以兵力攝人，而以道度人。

費迦沙因此說：

汝且往觀。有此相者。其審是佛。吾當事之。

他終於願意留下判斷空間。

如果阿颰親見佛具此相，那自己也願意事佛。

費迦沙雖仍未親往，卻已承認一個判準：若佛真具三十二相、以無為化人得道，便值得事奉。疑心開始轉成可被事實驗證的問題。

阿[颱-台+(犮-乂+又)]言。願與同志共行。師言大善。即與五百弟子。俱到皆下車揖讓佛。佛使就座。五百人盡坐。獨阿[颱-台+(犮-乂+又)]左右彷徨。微觀佛相。

阿颰沒有一個人去。

他說：

願與同志共行。

於是五百弟子一同前往。

來到佛所之後：

俱到皆下車揖讓佛。佛使就座。五百人盡坐。

大家都已坐下。

唯獨阿颰：

左右彷徨。微觀佛相。

他還在執行老師交代的事。

仔細觀察佛是否具三十二相。

所以他的彷徨不是無故，而是在驗看。

阿颰沒有因眾人已坐就停止思察，他仍「微觀佛相」；聞法前先仔細觀察，也顯出他此行不是敷衍，而是真要分辨佛是否如所傳。

佛知其意。亦起併行。阿[颱-台+(犮-乂+又)]住佛亦住。阿[颱-台+(犮-乂+又)]坐佛亦坐。

佛知道阿颰在觀什麼。

所以：

佛知其意。亦起併行。

阿颰走，佛也行。

阿颰停，佛也停。

阿颰坐，佛也坐。

阿[颱-台+(犮-乂+又)]住佛亦住。阿[颱-台+(犮-乂+又)]坐佛亦坐。

佛沒有斥責他的觀察，也沒有故意遮掩。

反而隨其行住坐，讓他有機會繼續看。

這是一種很直接的應機。

佛知道阿颰仍在驗相，卻不阻止他的求證，而隨其行住坐；對尚在觀察的人，佛先給他看清楚，再讓他自己發問。

阿[颱-台+(犮-乂+又)]乃問佛言。本事何等道。除鬚髮披袈裟。持缽何應。

觀察之後，阿颰終於正式發問。

他沒有先問神通，也沒有先問三十二相。

而是問出家人最明顯的三件事：

除鬚髮披袈裟。持缽何應。

為什麼剃除鬚髮？

為什麼披袈裟？

為什麼持缽？

也就是問：這些外在形制，究竟與道有什麼關係？

阿颰從可見的出家形相發問，真正要問的是：這些形相為何而設？佛接下來不是只答儀式，而是把每一項都帶回內心的捨離與清淨。

佛言。吾求道已來。歷世久遠。不可稱紀。常奉諸佛。行菩薩道。所事師友。無復央數。

佛先回答自己求道的根本。

吾求道已來。歷世久遠。不可稱紀。

不是忽然一世起意，而是歷世久遠。

接著：

常奉諸佛。行菩薩道。所事師友。無復央數。

這一句也直接回應前面費迦沙所說的「無師」。

佛說自己的修道並不是沒有親近善知識，而是歷世常奉諸佛，行菩薩道，所事師友無數。

所以佛今日成佛，不是憑空自立，而是長久修行成熟。

佛先說自己歷世奉諸佛、行菩薩道、事無數師友，顯出今日成佛有長遠修行因緣；真正的成就不是突然自稱，而是長劫實踐所成。

除鬚髮者。為終身戒。捐棄貪愛。無復飾好。使人不欲己。己亦不欲人。

佛接著回答第一問：為什麼除鬚髮？

為終身戒。捐棄貪愛。無復飾好。

剃髮不是只改變外表。

所代表的是終身持戒，捨棄貪愛，不再以裝飾自己為重。

又說：

使人不欲己。己亦不欲人。

不以自身引發欲染，自己也不以欲心對待他人。

所以「除鬚髮」所指向的，不是形式上的奇異，而是與欲愛保持距離。

剃髮真正所表，不在外形改變，而在「捐棄貪愛」；外相若不能幫助內心遠離欲染，就失去其修行意義。

袈裟法服。古聖旌表。解釋垢結。無復世念。

第二問：為什麼披袈裟？

佛說：

袈裟法服。古聖旌表。

袈裟是法服，也是古聖修道人所表之相。

但佛隨即說明真正內義：

解釋垢結。無復世念。

「解釋垢結」，是在解除心中垢染與結縛。

「無復世念」，是不再讓世俗欲念牽引修道之心。

所以袈裟不是拿來顯示身分尊貴。

恰恰相反。

它是在提醒：已經走向捨離世念。

袈裟之所以是法服，不在衣本身使人清淨，而在穿著者要「解釋垢結、無復世念」；法服必須與離染之心相應。

缽為應器。宜道人用。節身約省。非義不受也。

第三問：為什麼持缽？

佛說：

缽為應器。宜道人用。

缽是道人日常所用的應器。

它所承載的，不只是食物，還有生活方式。

所以接著說：

節身約省。非義不受也。

節身、約省、不貪多、不妄取、不合義者不受。

這些都使日常生活變成戒行的一部分。

持缽所表的是知足節省與「非義不受」；修道人不是靠擁有更多而安定，而是把生活減到足以護道，不讓貪求擴張。

斯皆無為清淨之像。今我作佛。為天下師。自恣汝意。欲問勿難。

佛把前面三件事合起來說：

斯皆無為清淨之像。

剃髮、袈裟、持缽，都不是孤立形式。

共同所指向的是無為、清淨。

外相只是「像」。

真正要成就的，是心中的捨離、少欲、戒行與清淨。

佛接著說：

今我作佛。為天下師。自恣汝意。欲問勿難。

沒有阻止阿颰。

沒有說他不應問。

反而叫他：想問就問，不要為難。

這也使後面整部長篇問答正式展開。

佛將剃髮、袈裟、持缽總攝為「無為清淨之像」，又允許阿颰任意發問；真正的法不怕問，真正的出家相也必須回到內心清淨。

## 《今日修行觀照》

這一篇最適合先觀一件事：外相有沒有帶回內心？

剃髮、袈裟、持缽，如果只停在外在，看起來都很莊嚴。

但佛一一說明的，都是內義：剃髮，要捨貪愛；袈裟，要離垢結與世念；持缽，要節身約省、非義不受。

所以日常學佛也是一樣。

念佛珠戴在身上、佛像供得莊嚴、經書很多，這些都可以成為善緣。

但最後還是要問：貪有沒有少？瞋有沒有少？生活有沒有更知足？不應取的，有沒有真正不取？

第二個很值得學的是阿颰。

他沒有因自己已有老師，就完全拒絕另一個可能更高的真理來源。

他願意看、願意問、願意求證。

修行不能只守外相，也不能只守原有成見；外在形制要回到捨貪、離染、知足，求法之心則要保留真誠觀察與發問。

## 《慧照心得》

這一篇很適合放在整部經的第一篇。

因為阿颰一開始不是信佛。

甚至他的老師也不願意先去見佛。

理由很簡單：「我世豪賢。聰叡多才。」

這幾個字其實很像修行人的障礙。

不是不知道法，而是先覺得自己已經夠有學問了、自己已有老師了、自己地位比較高，所以別人應該來見自己。

但阿颰沒有完全被這個心帶走。

他一直問，一直比較，最後乾脆親自去看。

而他真正第一個問佛的，也不是神通。

是：「除鬚髮披袈裟。持缽何應。」

佛回答得很直接。

剃髮，是捨貪愛。

袈裟，是解垢結。

持缽，是節身約省、非義不受。

到最後只用一句總攝：「斯皆無為清淨之像。」

這就很清楚了。

真正的修行，不是把外相做得像，而是讓外相所代表的法，真的進入心裡。

阿颰由疑而親見、由觀相而問法，佛則把出家外相全部導回「無為清淨」；修行若只留在形制便不夠，真正要成就的是捨貪、離垢、知足與清淨之心。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛