《信佛功德經》卷一（3）〈佛善分別十二處與七種補特伽羅・所出言辭真實有因有緣說甚深義〉
前一篇，舍利弗說佛能如實了知修行者入三摩地、斷諸煩惱、修諸善法，乃至證得果位，因此稱為佛最勝法。
現在，舍利弗再舉三類最勝法。
第一，是佛善能分別十二處。
眼與色。
耳與聲。
鼻與香。
舌與味。
身與觸。
意與法。
眾生每天都在六根與六境中起識、受、想、取著，但若沒有正確了知十二處，就很容易只隨境界轉。
第二，是佛能了知七種補特伽羅。
隨信行。
隨法行。
信解。
見至。
身證。
慧解脫。
俱解脫。
這七種不是只列名稱，而是指出修行者依信、依法、由見、由證、由慧、由定慧解脫等不同進程與成就。
第三，是佛所說之語真實、不虛妄、不綺語、不兩舌，而且所出言辭有大利、有因、有緣，能於大眾中以微妙音宣說甚深義。
所以佛的最勝，不只在知道很多。
更在於：知法、知人、知如何說。
復次我佛世尊具最勝法。謂佛世尊善能分別十二處法。及能為他廣大宣說。無有沙門婆羅門能了知此十二處法。及能分別十二處者。
舍利弗先說：
佛世尊善能分別十二處法。及能為他廣大宣說。
這裡不只是「知道十二處」。
還有兩層：一是善能分別，二是能為他廣大宣說。
能分別，表示不是混成一片。
能宣說，表示不只自己通達，還能讓別人理解。
接著舍利弗說：
無有沙門婆羅門能了知此十二處法。及能分別十二處者。
他所讚的是佛對十二處的完整了知與善巧分別。
因為眾生的日常經驗，幾乎都從根境接觸開始。
若不知根、境如何相對，就容易把所見、所聞、所觸、所想直接當成「我」與「我所有」。
十二處之法與每天的見聞覺知直接相連；佛不只知其名稱，更能分別其法義並為眾生廣說，使人從日常根境中開始看清執取從何而起。
所謂眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。如是等法。唯佛世尊。悉能了知。是即名為佛最勝法。
舍利弗接著把十二處一一列出。
眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。
眼對色，耳對聲，鼻對香。
再說：
舌處味處。身處觸處。意處法處。
舌對味，身對觸，意對法。
這樣就是六內處與六外處相對而成十二處。
六根向六境，眾生就在這裡看、聽、嗅、嚐、觸、想，也就在這裡生起喜惡、愛取、追逐與排拒。
所以十二處並不是離開生活的抽象名目，反而正是每天起心動念最直接的入口。
舍利弗最後說：
如是等法。唯佛世尊。悉能了知。是即名為佛最勝法。
佛的最勝，在於對這些法能如實通達。
眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，就是眾生每天起心動念之處；若能如實觀察根境相對，就比較不會一接觸境界便立即隨貪瞋而轉。
復次我佛世尊有最勝法。謂佛世尊善能了知補特伽羅法理。及為他說。無有沙門婆羅門等知如是法。及為他說補特伽羅法者。
舍利弗接著說第二種最勝法。
佛世尊善能了知補特伽羅法理。及為他說。
「補特伽羅」在這裡所指，是不同修行類型與證得層次的人。
佛不只知道法，也知道修法的人。
不同眾生，信力不同、理解不同、所證不同、解脫方式不同。
所以佛能依其狀態了知，也能為他宣說。
佛所知的不只有法門本身，也包括修行者所處的位置；法若不知人，便容易說得不相應，知法又知人，才能真正成為調伏與教化。
而身七種。所謂隨信行。隨法行。信解。見至。身證。慧解脫。俱解脫。
經中列出七種補特伽羅。
隨信行。
依信而行，以對正法的信受為重要力量，向道而修。
隨法行。
依法而行，由對法義的觀察、理解與抉擇而向道修行。
信解。
由信而有更深理解，信不再只是接受，而逐漸進入法義。
見至。
見解到達，對法的知見更加明確，不只依信而進。
身證。
不只是知見上理解，而有親身證入。
慧解脫。
以智慧斷惑而得解脫。
俱解脫。
定與慧相關的解脫皆具足成就。
這七種一路看下來，可以看出修行不是只有一種單一路徑。
有人由信入，有人依法入，有人由見而進，有人由親證而成，有人以慧解脫，有人至俱解脫。
七種補特伽羅顯出修行有不同根機與進程；佛能知眾生是依信、依法、由見、由證，乃至以慧而解脫、俱得解脫，因此教法不會只用一種方式套在所有人身上。
如是七種補特伽羅最上之法。唯佛世尊悉能了知。是即名為佛最勝法
舍利弗把這一組收束為：
如是七種補特伽羅最上之法。唯佛世尊悉能了知。
這裡的重點不在背誦七個名稱，而在佛對修行人的不同進程，皆能如實了知。
修行者不能因自己的方式有效，就以為所有人都必須完全相同。
有人先信後解，有人先觀法理而進，有人見地增長，有人證入更深。
差別存在，但方向仍是向解脫。
七種差別不表示彼此高下互爭，而是顯示眾生入道、理解、證得各有進程；佛能如實知其所處之地，因此能作相應教導。
復次我佛世尊有最勝法。謂佛世尊出真實語無有虛妄。亦無綺語而不兩舌。所出言辭是真大利。是最勝法。有因有緣。
接下來，舍利弗從佛的「知」轉到佛的「說」。
首先：
佛世尊出真實語無有虛妄。
佛所說的是真實語，不以虛假欺誑眾生。
再說：
亦無綺語而不兩舌。
不以沒有實益的綺語擾亂人，也不以兩舌離間彼此。
所以佛的語言不是只求好聽，而是有真實、有方向、有利益。
接著舍利弗說：
所出言辭是真大利。是最勝法。有因有緣。
佛所說的話，有真正大利，而且不是無因無緣隨意而說。
有因，有緣，因應眾生與法義而說。
佛語之所以最勝，不只因為不妄語，更因為不綺語、不兩舌，且所說有因有緣、有真實大利；真實語最終要能利益眾生。
能於大眾中。出微妙音說甚深義。如是最上真實之法。唯佛世尊悉能了知。是即名為佛最勝法
舍利弗最後說：
能於大眾中。出微妙音說甚深義。
佛不只知道甚深義，還能把甚深義說出來。
而且是在大眾中，以微妙音宣說。
「甚深」不是故意說得難懂，而是所說之法本身深入緣起、煩惱、修行與解脫。
佛能把這樣的法義宣示出來，使眾生有機會聽聞、理解、修習。
最後：
如是最上真實之法。唯佛世尊悉能了知。是即名為佛最勝法
這裡的「最勝法」，已經從十二處、七種補特伽羅，一直走到佛的真實語。
知法、知人、善說，三者連在一起。
佛能分別十二處，了知七種補特伽羅，又以真實、有因有緣之語宣說甚深義；知法、知人、知如何說，正是教化眾生的重要完整性。
## 《今日修行觀照》
這一篇可以從三個地方觀自己。
第一，根境一接觸，心就被帶走嗎？
眼見色、耳聞聲、意對法，有沒有一看到不喜歡的，就立刻起瞋？一看到喜歡的，就立刻生貪？
若能多看一層：這只是眼與色相對、耳與聲相對、意與法相對，心就有機會少一點被境牽著跑。
第二，不要拿自己的修法衡量所有人。
有人由信入，有人喜歡先把法義弄明白，有人在實修中才逐漸生信。
只要方向不離正法，就要懂得眾生根機不同。
第三，檢查自己的言語。
今天說的話真實嗎？有沒有虛妄？有沒有兩舌？有沒有只是為了好聽，卻沒有實益？有沒有「有因有緣」？有沒有真正利益人？
修行既要看自己如何面對六根六境，也要尊重眾生入道差別，更要在言語上學習真實、有因有緣、真正能利益人的說法。
## 《慧照心得》
這一篇把「佛最勝法」說得很完整。
前面說十二處。
再說七種補特伽羅。
最後說佛的語言。
乍看是三件事，其實彼此連得很緊。
十二處，是法。
七種補特伽羅，是人。
真實語，是怎麼把法說給人聽。
佛不只是知道一套道理，還知道誰在聽、他走到哪裡、應該怎麼說。
尤其七種補特伽羅，很能提醒修學者不要執著自己的方式。
有人是「隨信行。」
有人是「隨法行。」
到後面又有「慧解脫。」「俱解脫。」
這表示修行人的進程可以不同。
不必因為別人和自己走法不一樣，就急著判定對方不對。
真正重要的，是有沒有向正法、向斷惑、向解脫前進。
最後佛語又有一個很重要的標準：「有因有緣。」
說話不是只求自己痛快，不是想說什麼就說什麼，也不是以好聽的話討人喜歡。
而是要真實、要有因緣、要有大利。
佛最勝不只在知十二處、知七種修行人，更在能以真實、有因有緣的語言宣說甚深法；修學者也應由此學習，觀法要清楚，觀人要有差別，說話要真實利益。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛