《善生子經》卷一（9）〈居家慎身先學後治產財作四分・如蜂作蜜日日增益善生聞法自歸受戒〉
前一篇，佛已把六方總攝為居家之宜，又教人以財利、恩義、布施攝受眾人。
到了最後一篇，佛把教法收回居家生活最實際的根本：先修慎身，再學所應學，然後才談治產、生財、分財、置業、成家。
財不是不能求。
關鍵在於怎麼求、怎麼分、怎麼存、怎麼用。
佛特別說：「先學為最勝 次乃為治產。」
先有知見與能力，才去經營資財。
又說：「若索以得財 當常作四分。」
所得之財，要有次第分配，不可一得財便盡數耗用。
最後以蜂採蜜作譬喻：「治產求以漸 喻若蜂作蜜。」
財富要漸次積聚，不是躁進，不是貪求，不是一夜求成。
而整部經最後，也不是以財富作結，而是善生子聞法之後：「欣然自歸。從佛受戒。」
從最初只是遵父遺命向六面作禮，到最後真正明白六方之義，歸依於佛，受持戒法。
夫能修慎身 斯居家為賢 居積寶貨者 當興為仁義
佛先說居家之人的根本。
夫能修慎身 斯居家為賢
能夠修整自己的身行，謹慎自持，這樣才稱得上賢善的居家人。
這一句放在治產之前，很重要。
佛不是一開始就教人怎麼累積財富，而是先說修慎身。
若人品不穩、行為放逸，即使有財，也容易因酒、博戲、婬邪、惡友、怠惰而耗盡。
接著說：
居積寶貨者 當興為仁義
家中若有積聚財貨，也不應只想到囤積，還要興起仁義。
有財，也要有德。
有能力，也要想到利益人。
居家之賢，先在「修慎身」；財貨若離開仁義，容易反成放逸之資，所以治產之前先要治身，積財之後還要能興仁義。
先學為最勝 次乃為治產 若索以得財 當常作四分
佛接著把學與財的次第說得很清楚。
先學為最勝 次乃為治產
先學習，再治產。
人若沒有能力、判斷與知見，只急著求財，容易因無知而走錯路。
先學，是讓自己有基礎、有技藝、有分辨、有正道，然後再經營財業。
接著說：
若索以得財 當常作四分
若經營而得財，不要全部混在一起隨意使用，應當分配。
佛緊接著就說明四分之法。
先學而後治產，指出財富應建立在能力與正見上；所得之財又要有分配與節制，不可一得即盡。
一分供衣食 二為本求利 藏一為儲跱 厄時可救之
佛把所得財分作四分。
一分供衣食
一部分用於日常生活，衣、食、居家所需，這是正常受用。
二為本求利
兩分作為本錢，再用來求取利益，也就是讓資財能繼續支持正當事業。
藏一為儲跱 厄時可救之
留一分儲存，遇到困厄時可以救急。
人生不可能永遠沒有變故。
疾病、失業、災難、家庭急難，都可能突然出現。
所以佛教居家者，不只會賺，還要會留。
所得之財要兼顧當下受用、事業延續與未來急難；會賺而不會分，會得而不會留，都不算完整的治產。
為農商養牛 畜羊業有四 次五嚴治室 第六可娉娶
接著偈頌談到居家生業與成家次第。
為農商養牛 畜羊業有四
農作、商業、養牛、畜羊，都是當時常見的生業。
重點在於居家者應有正當可持續的產業，不是只依賴偶然所得。
接著：
次五嚴治室 第六可娉娶
有了基本生業之後，再整治家室，進一步安頓婚姻。
次第很清楚。
先有生活根基，再成家。
居家生活要有次第：先有正當生業，再治家室，然後成家娉娶；家庭安穩不能只靠感情，也需要現實生活的基礎。
如是貨乃積 日日尋益增 夫財日夜聚 如流歸于海
佛接著說財富累積的方式。
如是貨乃積 日日尋益增
依前面的方式生活、治產、分財，資財才會逐步累積。
不是忽然暴增，而是日日增益。
接著：
夫財日夜聚 如流歸于海
財富若能正當經營、持續積聚，就像眾流歸海一樣，一點一點匯集。
這和前面「宿儲耗盡」形成強烈對比。
放逸，是日夜耗損；正勤，是日夜積聚。
財富的增長重在持續與穩定；放逸使宿儲日減，正勤則使資財如眾流歸海，日夜漸聚。
治產求以漸 喻若蜂作蜜 有財無與富 又無與邊方
這一段最值得注意的是：
治產求以漸 喻若蜂作蜜
治產要漸進，像蜂採蜜。
蜂不是一次把整座花園都搬走，而是一次採一點，不斷累積，最後才成蜜。
這個譬喻提醒居家者：不要急、不要躁、不要因求快而冒險、不要把一切押在一次機會上。
真正穩定的財，是慢慢來的。
後面又說：
有財無與富 又無與邊方
即使有財，也要知道與誰相交、如何往來，不讓資財因不當關係而失去。
財富的守護，和人的選擇分不開。
治產如蜂作蜜，要靠漸次累積；求財若過急、交友若不慎，辛苦所得也可能很快流失。
慳吝及惡業 有力無與友 事中用則學 不用勿自妨
偈頌接著提醒幾種會使財與人生失去方向的情況。
慳吝及惡業
有財而慳，有力而造惡，都會使財富失去善的用途。
財如果只用來滿足自己，卻不肯布施、不肯行義，就和前面「當興為仁義」相違。
接著：
有力無與友
有能力，卻沒有善友相助，也容易孤立。
這再次說明治產不是純粹個人能力問題，人際與善友同樣重要。
再說：
事中用則學 不用勿自妨
對於事情中真正有用的，就學；沒有用的，不必讓它反而妨礙自己。
學習要有方向，不是什麼都抓，而是知道什麼能真正成辦生活與善行。
財、力、學習都要有正當用途；慳吝會使財失去利益人的功能，惡業會敗壞所積，而真正有用之學才應當勤習。
觀夫用事者 明好猶熾火 其於族親中 乃兼為兩好
佛接著說一個真正善於處理事情的人。
觀夫用事者 明好猶熾火
能明白事理、善於用事的人，就像熾火一樣明亮。
這裡不只是說聰明，而是知道怎麼判斷、怎麼安排、怎麼取捨、怎麼把事情做好。
接著：
其於族親中 乃兼為兩好
這樣的人，在親族中也能使雙方得好。
不只自己受益，也能讓家族與親友受益。
明於用事的人，不只會處理自己的生活，也能使親族共同受益；真正的能力若與仁義相合，便會向外形成善的影響。
與親眾座安 如釋處天宮
最後一句把居家之安作了很鮮明的譬喻。
與親眾座安 如釋處天宮
與親族眾人相處安穩，就像帝釋安處天宮。
前面的治產、分財、善友、六方、人倫，最後都不是為了炫耀財富，而是為了讓生活安穩、讓親族和合、讓善法得以延續。
財若很多，家庭卻爭亂，不是真正的安。
事業很大，親友卻彼此怨恨，也不是圓滿。
治產最後不是為了顯富，而是使自己與親眾安穩；財能養家，義能攝人，善法能護心，才是真正的居家之安。
於是善生子聞眾祐說已。即稽首佛足。下起繞三匝。欣然自歸。從佛受戒
整部經在這裡收束。
善生子從最初只是遵父遺命，早起、沐浴、穿新衣、向六面禮拜，一路聽到四惡、欲怒癡畏、六患、六變、非友、善友、六方、布施、治產、分財、善攝，最後真正明白父親所說六方之意。
所以：
即稽首佛足。下起繞三匝。
向佛至誠禮敬，繞佛三匝。
接著：
欣然自歸。從佛受戒
這才是全經最後真正完成之處。
一開始只是遵父命，最後變成自歸佛。
一開始只是照著拜，最後變成明白法義而受戒。
佛沒有破壞善生子對父親的孝心，反而把父親留下的一個禮法，開展成整套居家修行之道。
善生子由「奉父命而禮六面」，走到「欣然自歸，從佛受戒」；六方之教最後不是停在儀式，而是使人真正理解善法、歸依正道、以戒行落實所聞。
## 《今日修行觀照》
這一篇很適合拿來看自己的財與生活。
第一個可以問的是：有沒有先學，再求財？
佛說：「先學為最勝 次乃為治產。」
若能力不足，就學。
若判斷不足，就學。
若對某個行業根本不了解，就不要只因別人說好賺而衝進去。
第二個可以問：所得之財，有沒有分？
生活要用，事業要留本，急難要有儲備。
不能全部拿去享受，也不能全部壓在一次機會裡。
第三個可以問：自己是在漸進，還是在急進？
佛說：「治產求以漸 喻若蜂作蜜。」
很多穩定的成果，本來就需要時間。
財是如此，修行也是如此。
一天一點，戒多守一分，布施多做一分，善友多親近一分，惡習少一分。
久了，就會有差別。
最後更要問：有財之後，有沒有「興為仁義」？
若只有財增加，慳吝也一起增加，那還沒有真正得到佛所說的居家之賢。
居家修行不是拒絕財富，而是以正見學習、正業治產、節制分財、漸次積聚，再以仁義與布施使財真正成為善法的助緣。
## 《慧照心得》
《善生子經》最後沒有停在抽象教理。
反而很實際地教人怎麼做人、怎麼交朋友、怎麼成家、怎麼做事、怎麼用人、怎麼供養、怎麼治產，甚至連財怎麼分，都說得清楚。
但讀到最後才會發現，所有這些世間法，都沒有離開修行。
最值得記住的一句，是：「先學為最勝 次乃為治產。」
先學，再做。
不懂，就學懂。
能力不夠，就補能力。
不要只想著快。
接著又是：「治產求以漸 喻若蜂作蜜。」
蜂作蜜，一點一點來。
人生其實也一樣。
修行也一樣。
不是一天突然變好，而是每天一點點。
少一點放逸，多一點持戒。
少一點慳，多一點施。
少一個惡友，多一個善友。
少一次衝動，多一次審慎。
這樣慢慢累積。
最後最動人的，還是善生子。
最開始，他只是因為父親說過，所以每天去拜。
他不知道為什麼，但他很認真。
佛沒有笑他，也沒有否定他的孝心。
佛只是把他原本不知道的六方，一面一面教明白。
直到最後：「欣然自歸。從佛受戒。」
這就是真正從形式走入法。
從聽命走到自覺。
從外禮走到內修。
《善生子經》從六面禮開始，最後歸結到慎身、擇友、盡倫、布施、治產、正信與持戒；善生子真正完成的，不只是學會六方之禮，而是由外在行儀走入正法，欣然自歸，從佛受戒。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛