《善生子經》卷一（8）〈東南西北上下各有所應禮・以恩義財利攝人則近樂善法不虧〉
前一篇，佛已把六方逐一說明。
東方，是父母與子女。
南方，是師與弟子。
西方，是夫妻。
北方，是朋友。
下方，是長子與奴客執事。
上方，是居家布施者與沙門梵志。
到了這一篇，佛以偈頌把六方重新總攝。
真正的六方禮，不是只把身體轉向六個方向。
而是每一個方向，都有應當守住的人倫與責任。
接著佛又把六方之教往更廣處推。
有財，不只自己受用。
有利，要能與人共享。
有恩，要能攝人。
有能力，要能使人得安。
有信戒，要能令他人成就。
人與人的往來若建立在恩義、布施、善攝之上，就能使關係不虧，世間也更接近安樂。
頌其義曰 東面為父母 師教宜南面 西面為子婦 朋友位北面 奴客執事下 沙門梵志上 如此應為禮 亦為居家宜
佛先以偈頌總攝六方。
東面為父母 師教宜南面
東方所對，是父母。
南方所對，是師教。
所以向東、向南，不只是身體方向的轉動，而是提醒自己：父母之恩，有沒有報？師教之恩，有沒有敬？
再說：
西面為子婦 朋友位北面
西方代表夫妻。
北方代表朋友。
夫妻之間，要彼此正敬、正養、正安。
朋友之間，要彼此守信、相勸、守密、厚恩。
接著：
奴客執事下 沙門梵志上
下方，是奴客執事。
上方，是沙門梵志。
六個方向，到這裡全部完整。
所以佛說：
如此應為禮 亦為居家宜
真正的六方禮，就是把這些關係都處理好。
這正是居家之人應當實踐的生活之法。
六方不是六個抽象方向，而是六種每天都會遇到的關係；能在父母、師長、夫妻、朋友、上下與修道人之間各盡其分，才是真正「如此應為禮」。
凡人富有財 當念以利人 與人同財利 布施者昇天
六方說完之後，偈頌進一步談到財與布施。
凡人富有財 當念以利人
人若有財，不應只想到自己享用。
還要想到這些財能不能用來利益別人。
有餘力時，願意分出一部分幫助需要的人。
這和前面善友「攝之以善利」相應。
財物若只聚在自己手中，利益有限；若能拿來救急、供養、布施、成就他人，就能讓財真正發揮作用。
接著：
與人同財利 布施者昇天
願意把財利與人共享，是布施之行。
經中直接說布施有善果，能感得昇天之福。
有財真正可貴的地方，不只在「擁有」，而在能不能拿來利益人；財若能轉成布施與善行，就不再只是自己的受用。
得利與人共 在在獲所安 義攝世間者 斯為近樂本
偈頌繼續說：
得利與人共 在在獲所安
自己得利益時，也願意與人分享。
如此到哪裡，較容易得到安穩。
因為一個只知索取的人，容易使人防備；一個願意分享的人，則容易建立信任。
接著：
義攝世間者 斯為近樂本
能以「義」來攝受世間人，就是接近安樂的根本。
不是靠強迫，不是靠欺騙，也不是只靠利益交換，而是以正當、厚道、彼此有義的方式維持關係。
「得利與人共」使財不只成為個人所得；「義攝世間」則使人際關係有了正當依止，這樣的共享與正義，才容易成為安樂之本。
夫以恩攝人 如母之為子 善攝護天下 其福數數及
接著佛說「恩」。
夫以恩攝人 如母之為子
以恩惠、慈愛攝受人，就像母親照顧孩子。
這不是利用恩情控制別人，而是以真正的照顧，使人安心。
母親對孩子的護念，通常不是只看當下能得到什麼回報，而是希望孩子平安成長。
所以「恩攝人」的重點，在真實利益對方。
再說：
善攝護天下 其福數數及
若能善巧攝護眾人，福德便不斷增長。
一個人若有能力保護、幫助、安定更多人，所成就的善也更廣。
以恩攝人，不是把人綁在自己身邊，而是像母親護子一樣，真心希望對方得安；善攝能使人受益，也使福德反覆增長。
上得處眾會 能益利與安 成人之信戒 必使得名聞
偈頌繼續說，真正能利益他人的人，在群體中也容易受到尊重。
上得處眾會 能益利與安
在眾人之中，如果能給人利益、使人安穩，自然容易得到信任。
不是靠自我宣揚，而是因為所作確實使別人受益。
接著：
成人之信戒 必使得名聞
更進一步，是幫助人成就信與戒。
這就不只是世間財利，而是善法上的利益。
一個人若能使別人對善法生信、在行為上守戒，他所給的幫助已經深入到對方生命的方向。
「得名聞」也由此而來，不是刻意求名，而是德行與善行自然被人知道。
真正值得人敬重的，不是能說多少，而是能不能「益利與安」，甚至幫助人成就信戒；名聞若從善行而來，才有根基。
意與常不惰 捨棄慳吝行 攝人以友事 飲食相惠施
偈頌又回到自己內心與日常行為。
意與常不惰 捨棄慳吝行
心要常常不懈怠，又要捨棄慳吝。
若心懶惰，就不願做善事；若心慳吝，即使有能力，也不願分享。
所以修布施，不只是把東西拿出去，更是在修自己的心。
接著：
攝人以友事 飲食相惠施
以朋友之道攝受人，飲食也能互相惠施。
這些看似很小，但人與人的關係，往往正是在這些小地方建立起來。
一餐飯、一份食物、一句問候、一個願意幫忙的動作，都能讓彼此的善意增長。
不懈怠、捨慳吝，才能讓善意真正行動；攝人不一定靠大事，飲食惠施、友善相待，也能成為長久善緣。
往來而又往 如是名不虧
最後兩句很短，卻把人際往來說得很深。
往來而又往
不是只有一方一直付出，也不是只有一方一直接受。
有往，有來，再有往，彼此之間形成善的流動。
所以：
如是名不虧
這樣的關係，不容易虧損。
因為不是只有索取，也不是只在有利益時才往來，而是彼此有恩、彼此有義、彼此有施、彼此有回應。
人與人的關係若有往有來、有恩有義、有施有受，就不容易耗盡；「往來而又往」說的正是善意能夠彼此延續。
## 《今日修行觀照》
這一篇很適合拿來問：自己和人的關係，是只有「拿」，還是也有「給」？
父母照顧自己，自己有沒有回報？
老師教過自己，自己有沒有尊重、實踐？
夫妻之間、朋友之間、工作上下、護法與修道人之間，都可以看：是不是只想到「他應該對我怎樣？」還是也會想到「我可以給他什麼利益？」
佛說：「得利與人共。」
今天有一點好處，可不可以分一點？
有一點時間，可不可以幫一個人？
有一點財力，可不可以布施？
有一點佛法受用，可不可以好好分享，而不是只留給自己？
又說：「捨棄慳吝行。」
慳不只慳財。
有時也慳時間、慳一句好話、慳一點耐心、慳一個伸手幫助別人的機會。
最後再記住：「往來而又往 如是名不虧。」
真正長久的關係，不是算得很精，而是彼此都願意讓善意繼續流動。
六方之禮落到生活，就是少問別人欠自己多少，多看自己能不能利益人；有財共財、有恩施恩、有義相攝，善意才能「往來而又往」。
## 《慧照心得》
讀到這一篇，六方之教已經非常清楚。
最初善生子只是向六個方向拜。
佛卻把每一面都變成一種責任。
東，不再只是東，是父母。
南，不再只是南，是老師。
西，是夫妻。
北，是朋友。
下，是執事。
上，是沙門梵志。
所以最後偈頌才會說：「如此應為禮。」
這句很重要。
真正的禮，不只是低頭，而是父母在前，知道怎麼做子女；老師在前，知道怎麼做弟子；夫妻相處，知道怎麼守忠敬；朋友相交，知道怎麼守密勸善；對替自己做事的人，知道要適力、照顧；面對修道人，也知道供養與護法。
接著佛又把「禮」推向「施」。
「凡人富有財 當念以利人。」
有財，不只是自己享。
有能力，不只是自己用。
有善法，也不是只自己得。
最後兩句：「往來而又往 如是名不虧。」
很有味道。
人與人若只有一方一直拿，關係會虧；只有一方一直付出，也會累。
真正長久，是有往有來。
不是斤斤計較，而是恩義相續。
今天你幫我，明天我能幫你。
今天我得法益，將來也願意護法、布施、幫助別人。
這樣善就不斷。
六方真正的禮，是把每一段關係都修好；再由關係走向布施、恩義與共享，使善意在人與人之間「往來而又往」，如此才能真正不虧。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛