《善生子經》卷一（1）〈善生奉父遺教晨禮六面・四惡四因六患皆令身財墮損〉

善生子的父親臨終之前，囑咐兒子日後要禮拜六面。

父親去世之後，善生子沒有忘記遺命。

喪事辦畢，他每天清晨沐浴、更衣，來到水邊，依次禮拜東、南、西、北、上、下六面。

他很恭敬。

卻不知道這個禮法真正的意義。

佛見到之後，先問他：這是從哪一位老師聽來的法？

善生子如實回答：並不是從老師那裡聽來，而是父親臨終前留下的教誡。

佛便告訴他：父親所說的「六方」，並不是只向外在六個方向作禮。

真正要先除去的，是自己身口意中的垢惡。

所以佛先說四種惡行、四種令心墮下的因，又說六種會耗損財物、使人走向惡道的患難。

六面禮真正的起點，不在方向，而在自己能不能離惡、守正、不讓欲怒癡畏與放逸牽著走。

聞如是。一時眾祐。遊於羅閱耆闍崛山。彼時居士善生疾病困篤。敕其子曰。吾沒之後。汝必為六面禮。於是善生他日殞命。子乃敬送供養喪事訖畢。輒早起沐浴。著新衣。之水上。拜謁六面而言曰。余以恭肅敬禮。子于東方之生彼又我敬焉。周旋南方西方北方上下。面面同辭。

善生居士病重將終時，特別囑咐兒子：

吾沒之後。汝必為六面禮。

這句父命，被善生子牢牢記住。

父親去世之後，他完成喪事，仍不敢忘記遺教。

所以每天清晨沐浴、換上新衣、來到水邊，向六面依次禮拜。

輒早起沐浴。著新衣。之水上。拜謁六面。

這不是一時興起，而是反覆遵行。

他的心中有恭敬，也有對父命的守持。

但此時的六面禮，仍主要停在外在行儀。

他知道父親要他拜，卻還不知道六面所代表的法義。

善生子能守父親遺命，顯出敬親奉教之心；但外在禮拜若未明白所應之法，仍需要由恭敬進一步進入正見與實行。

爾時佛晨日著衣持缽適欲入城。見居士善生子於水上六面拜謁如是。眾祐則從而問曰。居士子。汝何近聞。必當早起沐浴。著新衣。之水上。拜謁六面。自說恭肅敬禮。拜于諸方而又浴。彼之敬者是何師法。

佛清晨著衣持缽，正準備入城，見到善生子在水邊禮拜六面。

佛沒有立刻責備，而是先問：

彼之敬者是何師法。

這一問很重要。

因為善生子並不是沒有恭敬。

問題在於他的恭敬所依的是什麼法。

修行若只剩下形式，久了容易只知道「應該這樣做」，卻不知道「為什麼這樣做」。

佛先問「是何師法」，使善生子回頭看見自己正在遵行什麼、依止什麼；真正的修行不能只靠習慣，還要明白所行之法的意義。

善生子。善生子對曰。吾父臨亡。先有此令。是以遵行。不聞之於師也

善生子的回答很直接。

吾父臨亡。先有此令。是以遵行。

他之所以禮拜六面，是因為父親臨終有此囑咐。

又說：

不聞之於師也

他沒有從其他老師那裡聽過這套法，只是因為父命如此，所以照著做。

這份「遵行」是孝心。

但也正因為只有父命、沒有法義，所以佛接著要把六面之禮真正解開。

善生子不是出於迷信而自創行儀，而是因敬父而守遺命；佛接下來所做的，是使這份孝敬從「照做」轉成真正明白並實踐善法。

眾祐報曰。居士子。父所言者非此六方也。旦而晞坐六面之欲。如有四面垢惡之行。不能悔者。則是身死。精神當生惡道地獄之中。

佛先告訴善生子：

父所言者非此六方也。

父親所說的六方，不應只理解成眼前東南西北上下六個方位。

接著佛沒有立即把六方逐一解釋，而是先指出：若有垢惡之行，卻不悔改，身死之後，將受惡果。

如有四面垢惡之行。不能悔者。則是身死。精神當生惡道地獄之中。

真正的六面禮，必須先從離惡開始。

若每天早晨向六方低頭，回到生活卻仍不斷造惡，又不知懺悔改過，那麼外在禮拜便不能代替自己的業行。

六方之教先從「垢惡之行」說起，因為禮拜不能替代改過；身口意若仍隨惡而行，外在恭敬便還沒有真正進入修行。

夫人以四事為勞。當識知。何謂四。一為好殺生。二為好盜竊。三為婬邪行。四為喜妄語。

佛明確列出四種應當認識的惡行。

一為好殺生。

傷害生命，若習於殺害，心會逐漸遠離慈悲。

二為好盜竊。

取非己物，為了自己的利益而侵損他人。

三為婬邪行。

在男女關係中失去正當分際，侵犯他人關係，也使自己沉入欲染。

四為喜妄語。

言語失實，以欺誑破壞彼此信任。

四種垢惡都以自己的欲求傷害他人；六方之教要真正成立，先要停止對周遭眾生的侵害。

佛頌其義曰 殺生與盜竊 欺詐為妄語 趣向他人婦 不為智者譽

佛又以偈頌重申四惡。

殺生與盜竊 欺詐為妄語

殺生、偷盜、欺詐妄語，都是明確的惡行。

接著：

趣向他人婦 不為智者譽

侵犯他人夫妻關係，也不是智者所稱許的行為。

偈頌把前面的四惡再次集中提醒，使人容易記持。

智者所稱許的，不是外表禮儀做得多，而是能在生命、財物、男女關係與言語上守住不害。

又居士子。有四事或往惡道。何謂四。一為欲。二為怒。三為癡。四為畏。

佛接著把問題從外在行為推向內心。

一為欲。二為怒。三為癡。四為畏。

欲，是被所求所愛牽著走。

怒，是被瞋心推著走。

癡，是看不清善惡因果。

畏，是因恐懼而放棄正當原則。

一個人明明知道不應該做，卻可能因為想得到利益而做，也可能因為憤怒而做，也可能因為愚癡不明而做，甚至只是因為害怕失去、害怕別人，而做出違背正法的事。

欲、怒、癡、畏都能使人偏離正法；修行要在行為發生以前，先認出內心究竟被什麼力量牽引。

頌其義曰 有欲怒癡畏 不承受正法 是以名處下 猶月陰遏虧 無欲怒癡畏 而承受正法 是以名處上 猶月陽進滿

佛以月亮作譬喻。

有欲怒癡畏 不承受正法 是以名處下 猶月陰遏虧

若被欲、怒、癡、畏支配，不肯承受正法，就像月光逐漸受遮而虧減。

人的德行也是如此，在一次又一次順從欲望、怒氣、愚癡與恐懼中，逐漸走向下處。

相反地：

無欲怒癡畏 而承受正法 是以名處上 猶月陽進滿

若不受四者牽引，願意承受正法，便像月亮逐漸圓滿。

每一次在欲前守住，每一次在怒時不造惡，每一次由愚癡轉向明白，每一次不因恐懼而放棄正行，都是在使自己的光明增加。

順從欲怒癡畏，德行如月漸虧；承受正法、不隨四因，善德便如月漸滿。修行的升沉，就在每一次當下選擇。

又居士子。有六患。消財入惡道。當識知。何謂六。一為嗜酒遊逸。二為不時入他房。三為博戲遊逸。四為大好伎樂。五為惡友。六為怠惰。

佛接著指出六種「患」。

這六種行為，不只會使財物耗損，也會使人的生活與善法方向受損。

一為嗜酒遊逸。

沉迷飲酒，使心容易失去節制。

二為不時入他房。

不合時宜出入他人房舍，使生活失去分寸，也容易招致疑議與過失。

三為博戲遊逸。

沉迷博戲，把時間、精神與財物耗在輸贏之中。

四為大好伎樂。

過度沉迷歌舞伎樂，使心長期追逐娛樂，荒廢正業。

五為惡友。

親近惡友，自己的行為容易跟著改變。

六為怠惰。

懶散懈怠，使應做之事不能完成。

六患看似各不相同，實際都使心遠離正勤；一旦長期放逸，不只財物受損，善行與人生方向也會一起敗壞。

頌其義曰 飲酒入他房 博戲好伎倡 惡友與怠惰 聖哲所不稱

佛最後再以偈頌總攝六患：

飲酒入他房 博戲好伎倡 惡友與怠惰

六種患，全部列出。

而最後一句：

聖哲所不稱

指出這些不是智者所讚歎的生活方式。

這些沉迷一旦失去節制，就會消耗財物、荒廢正業、帶壞習慣，使人遠離善法。

智者不稱許六患，因為它們使人由正勤轉向放逸；能辨識自己的耗損之處，才有可能真正守住財物、德行與修行方向。

## 《今日修行觀照》

善生子每天早起沐浴、換新衣、禮六面。

佛沒有只看外表恭敬。

佛問的是：你所行的是什麼法？

今天也可以這樣問自己。

每天念佛、誦經、禮佛，做完之後，身口意有沒有真的改變？

殺害之心有沒有減少？

對非己之物有沒有更尊重？

男女關係有沒有守分？

說話有沒有更真實？

遇到境界時，也可以觀察四件事：現在是「欲」在推我嗎？是「怒」在推我嗎？是「癡」讓我看不清嗎？還是「畏」讓我明知不對仍然退讓？

再看六患。

飲酒、過度夜遊、博戲、娛樂、惡友、懶惰，在今天的生活裡，都可能換成不同形式出現。

真正要看的不是名稱，而是它是不是正在讓自己的時間、財物、精神、正業與善心日益耗損。

每天禮佛之後，更要回到生活看自己的欲、怒、癡、畏與放逸；能在這些地方少一分隨順，六方之禮才真正開始進入身心。

## 《慧照心得》

《善生子經》開頭和前一部六方經很相近。

同樣是一個兒子，因父親臨終遺命，每天禮拜六方。

但這一譯本說得更細。

佛一開始就把六方之義往深處帶。

先不急著說東方是誰、南方是誰。

先問：你的身行乾不乾淨？你的心被什麼推動？你的生活有沒有正在被放逸消耗？

四惡是外面看得見的行為。

欲、怒、癡、畏則是裡面推動行為的力量。

六患又回到每天怎麼過日子。

這樣讀下來，就會明白：佛沒有把「禮六方」變成另一種複雜儀式，反而是把人從儀式帶回生命。

尤其偈中：「有欲怒癡畏 不承受正法」和「無欲怒癡畏 而承受正法」很值得反覆觀照。

同樣遇到一件事。

若被欲、怒、癡、畏帶著走，就往下。

若能回到正法，就往上。

所以「上」與「下」，首先不在外面的方向，而就在自己的心。

善生子原本只是依父命禮六面，佛卻先教他看見四惡、四因與六患；真正的禮敬，必須先從不害、不欺、不邪、不放逸開始，讓心由下處轉向正法光明。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛