《人本欲生經》卷一（11）〈不住七識二受則離常斷諸見・八解脫究竟無著從慧得解脫〉

前一篇，佛把七識止處與二受行從得解逐一觀察。

每一處都要知道：

如何習起。

如何退沒。

有何所樂。

有何更苦。

如何出要。

然後佛反覆問阿難：

可應求嗎？

可應望嗎？

可應住嗎？

阿難都回答：

不。

到了最後一篇，這條法義正式收束。

若行道人對七識止處、二受行都能如此知、如此見，而不再住著，就不必再被「常、非常、世間有本、世間無本、死後復生、不復生」等見解結使纏住。

佛進一步說：

依諦慧如實知見，心便得解。

得解脫後，名為：

無所著從慧得解脫。

接著又開示八解脫處。

從色觀色，一路超越色想、空慧、識慧、無所有、無想亦非無想，直到思想與覺盡。

最後七識止處、二受行、八解脫處都不再成為所取。

不是再找一個最高境界來住，而是：

無所著。

由慧而解脫。

若阿難為行道。如是知。如是見。說為不知不見。若有是結使。是時應說為常。是時應說非常。是時應說世間有本。是時應說世間無有本。是時應說得道以死復生。是時應說得道不得死。為有無有。度世死從是結使。

承接前面九次「不應求、不應望、不應住」，佛開始說明：

若不能如實知見，會落到哪裡？

若有是結使。

問題不是只有境界本身。

更在於由境界而生的「見」。

一旦執取某一種見解，便成結使。

所以經文接著列出：

是時應說為常。是時應說非常。

常。

非常。

兩邊都可能成為所執。

又說：

是時應說世間有本。是時應說世間無有本。

世間究竟有沒有一個本始？

若把其中一邊執定，也會形成論見。

再往後：

是時應說得道以死復生。是時應說得道不得死。為有無有。

死後如何？

有？

無？

復生？

不復生？

若不能從因緣如實知見，心就容易轉入這些相對論見中尋找最後答案。

佛的方向卻不是要阿難在這些見中選一邊執著。

而是指出：

度世死從是結使。

要從結使中出離。

真正的問題不是建立一個最能辯勝的說法。

而是：

這個見是不是又被受取了？

常與非常、有本與無本、死後有無等見，一旦被執取，都可能成為結使；佛所指向的不是選取其中一邊，而是從使人繫縛的見著中出離。

是時阿難為行道。是七識止處二受行從得解。如是如有從諦慧見從是意已解已得解脫。是名為阿難為行道無所著從慧得解脫。

這裡正式把前面的七識止處、二受行收束到解脫。

是七識止處二受行從得解。

前面並不是白白列出九類。

而是要在這九類之中修到：

知。

見。

不住。

出要。

接著佛說：

如是如有從諦慧見

依諦。

依慧。

如實而見。

不是依喜歡。

不是依恐懼。

不是依「我想永遠住在這裡」。

而是如實看見：

此境有因緣。

有習。

有沒。

有樂。

有苦。

有出要。

因此：

從是意已解已得解脫。

心意由此解開。

不再被境界所繫。

不再被見所繫。

不再被求、望、住所繫。

佛為這種行道人立名：

無所著從慧得解脫。

「無所著」非常重要。

前面經文一直在說：

不計身。

不墮身計。

不求。

不望。

不住。

到了這裡全都收到：

無所著。

解脫不是得到一個永遠可以占有的境界。

恰恰是不再需要占有任何境界。

七識止處與二受行若能以諦慧如實知見，心便不再住著於任何一處；「無所著從慧得解脫」正是前面不計、不求、不望、不住的究竟收束。

亦有阿難八解脫處。何等為八色。觀色。是為第一解脫處。

佛接著又開示八解脫處。

第一：

色。觀色。是為第一解脫處。

在有色中觀色。

不是逃開色。

而是在色境中觀察色。

前面已反覆破除「以色作身」。

所以到了八解脫處，色仍可以成為觀察之境。

但不能再變成「我」。

看見色。

知道色。

觀察色。

而不必在色上安立自體。

第一解脫處仍從色入觀，顯示修行不是必先否定色境，而是在色現前時如實觀色、不再計色為我身。

內觀色不想外觀色。是為第二解脫處。

第二解脫處：

內觀色不想外觀色。

內在對色不再作相應之想，而外色仍作觀察。

修行由第一處進一步，使對色的黏著減弱。

色仍在。

觀仍在。

但內心不必照原有方式與色黏合。

因此重點仍不是把外境消滅。

而是在觀中離開受取。

第二解脫處進一步鬆離內在色想，而仍能觀外色；解脫不是沒有境界，而是境界現前時心不再被原有色想牢牢繫住。

觀三十六物淨身受觀行止。是為第三解脫處一切。

第三解脫處轉到身的觀察。

觀三十六物淨身受觀行止。

身不再只是「我的身」。

而成為可觀之法。

一一觀察身的構成。

讓原本對身的完整、可愛、可執之想，回到實際觀照。

前面佛已說：

痛不可作身。

色不可作身。

少色、無量色、不色亦不可計身。

現在進一步把身放在觀法中。

不是厭棄身。

而是不再用想像美化、固化一個可執取之身。

第三解脫處把身直接置於觀照之中；身成為所觀之法，而不再被心加工成一個可愛、可常、可執取的固定自體。

從色想已度。滅地想。若干想不念無有量空慧已受竟。辟天名為空慧是名為第四解脫處。

第四解脫處開始超越色想。

從色想已度。滅地想。若干想不念

色想超越。

種種想不再被念著。

進入：

無有量空慧已受竟。

無量空慧現前。

經文說：

辟天名為空慧是名為第四解脫處。

這與前面第五識止處的「空慧」相應。

但這裡放在「解脫處」的次第中，重點不是叫人住在空。

前一篇已明白說：

無量空仍要知習、知沒、知樂、知苦、知出要。

所以即使入空慧，也不能把空重新變成一個「我所」。

第四解脫處超越色想而入無量空慧；但前文已示空慧仍不可求住，因此「入空」與「住空」不可混同，能入亦要能離著。

一切從空慧已度無有量識慧受竟。辟天名為識慧。是名為第五解脫處。

第五解脫處再從空慧而度。

一切從空慧已度無有量識慧受竟。

由無量空，再進入無量識慧。

經文稱：

辟天名為識慧。是名為第五解脫處。

境界比空更細。

但前一篇已經提醒：

無量識同樣不是常住真我。

同樣有習。

有沒。

有苦。

有出要。

所以現在列入解脫處，也不是為了建立一個「永恆識」。

而是顯示行道人能從一境超越一境，不停住。

第五解脫處由空慧轉入無量識慧；識境雖微細廣大，也只是修行次第中的一處，不能把「無量識」反過來執取成常住自體。

一切從識慧得度無所有不用受慧竟行。辟天名為不用無所用慧行。是為第六解脫處。

第六解脫處再從識慧超越。

一切從識慧得度無所有不用受慧竟行。

從無量識進到「無所有、不用」。

經文稱：

辟天名為不用無所用慧行。

這是更微細的受慧行。

從「有廣大識」進到「無所有」。

看似已經沒有可取之物。

可是前文同樣告訴阿難：

即使到了這裡，也還要知道它的習、沒、樂、苦、出要。

所以「無所有」仍不可被抓成最後所得。

第六解脫處進到「無所有不用」，連可取之境更加微細；然而若又執取「無所有」本身，仍會成住著，因此仍須以慧超越。

一切從不用慧得度無有思想亦不無有思想竟受止。辟天名為思想。是名為第七解脫處。

第七解脫處超越「不用慧」。

進入：

無有思想亦不無有思想竟受止。

既不能簡單說有思想。

也不能簡單說全無思想。

這已是極其微細的受止境界。

經文說：

辟天名為思想。是名為第七解脫處。

前面第二受行從得解，也已經出現：

無有思想亦未離思想。

因此這裡同樣不能把微細到難以分別的想境直接等同究竟解脫。

仍然是一個需要超越的次第。

第七解脫處已至「無有思想亦不無有思想」的極細境界；思想粗相雖遠離，仍不可因此建立「我已究竟」的計著。

一切從無有思想竟得度滅思想亦覺盡身已更竟受止。是為第八解脫處。

第八解脫處再從前面微細想境而度。

滅思想亦覺盡身已更竟受止。

思想滅。

覺亦盡。

身所更受亦止。

經文至此列為：

是為第八解脫處。

八解脫次第至此完成。

從色觀色開始。

逐漸離色想。

入空。

入識。

入無所有。

入極細想境。

直到思想與覺盡。

但經文還沒有在這裡結束。

因為最後真正要說的，仍然不是：

「第八處就是一個可以執住的終點。」

而是下一段的：

無所著。

八解脫次第雖至思想、覺與身更受止息，佛仍不讓修行停在「所得境界」上；真正的收束仍要回到慧見與無所著。

若已阿難行道。七識止處二受行。從得解脫。亦是八解脫處。是如有是慧已。更見從是竟我卻不用。已得解脫。

佛現在把前面兩大段重新合在一起。

七識止處二受行。從得解脫。亦是八解脫處。

七識止處。

二受行。

八解脫處。

都已經納入修行人的智慧觀察。

不是彼此分散的知識項目。

而是在同一條解脫道路中，被如實看見、超越。

接著佛說：

是如有是慧已。更見從是竟我卻不用。已得解脫。

有慧。

更見。

最後「不用」。

不再取用為我。

不再把所得境界變成「我的成就」。

不再把解脫處變成新的執取處。

到這裡才真正說：

已得解脫。

所以「解脫處」與「得解脫」之間還有一個關鍵：

慧。

以及：

不再受用執取為我。

七識止處、二受行、八解脫處都必須由慧如實見，最後不再取作「我、我所」；境界本身不是解脫，於境界中無所取著才是得解脫的關鍵。

如是本福已身更竟止。是名阿難行道無所著從兩行得解脫。佛說如是阿難受行

全經最後收在：

如是本福已身更竟止。

前面的身更、受、痛、識住、種種境界，到此皆走向止息。

接著佛為此行道人立名：

是名阿難行道無所著從兩行得解脫。

最後仍然是：

無所著。

前面說：

無所著從慧得解脫。

這裡又說：

無所著從兩行得解脫。

全經沒有以「得到一個永恆自我」作終點。

也沒有以「住在最高境界」作終點。

而是：

不計身。

不住見。

不住七識止處。

不住二受行。

八解脫亦不成為所著。

最後無所著而解脫。

經末說：

佛說如是阿難受行

阿難受行。

從一開始阿難以為生死因緣「分明易現」，到最後佛完整開示因緣、身見、識住、受行與八解脫，整部經正是在引導：

從以為「容易懂」，

走到真正依慧知見，

再由知見走向：

不受。

不住。

無所著。

全經由「勿說是分明易知易見」開始，最後落在「無所著從慧得解脫」；真正通達生死深微因緣，不是記住多少名相，而是於愛、受、身、識住、境界與見解中都不再取著，直到無所著而解脫。

## 《今日修行觀照》

今天可以用全經最後的「無所著」來反觀自己。

不是先問：

今天有沒有好境界？

而是問：

今天著在哪裡？

著身體嗎？

著感受嗎？

著別人的一句話嗎？

著「我是對的」嗎？

著一個修行境界嗎？

著「我一定要清淨」嗎？

甚至著：

「我已經懂了。」

都可以看。

一旦找到那個「非如此不可」，就能看到著處。

接著再用上一篇的五種觀法：

它怎麼來？

它會怎麼滅？

我愛它什麼？

守它有什麼苦？

若不再抓，會怎樣？

這樣就把「無所著」從最後一個名相，帶回每天的心行。

真正的無所著，不是什麼都不知道。

恰恰相反。

是知得更清楚。

見得更完整。

所以不必再抓。

無所著不是沒有智慧，而是因如實知見習、沒、樂、苦、出要，所以不再需要靠執取建立安全感；看得愈真，著得愈少。

## 《慧照心得》

讀到卷末，再回頭看第一篇，會發現佛的教法一路沒有離開同一件事：

不要太快以為自己已經懂。

阿難一開始說：

生死雖微妙，卻「分明易現」。

佛立刻說：

「勿說是分明易知易見。深微妙。」

後面整部經就是在讓人看見：

為什麼深。

老死有生為因。

生有有為因。

有又有其因。

再追到愛求。

愛求又發展成求、利、計、樂欲、不捨、慳、家、守。

最後甚至變成刀杖鬥諍。

再往更深處追：

痛依更。

更依名字。

名字依識。

識又依名字。

生命不是一條簡單直線。

是彼此相依。

再往後，佛又破痛為身。

破色為身。

破少色、無量色、不色為身。

再到七識止處、二受行。

最後甚至連極高、極細、極靜的境界都不能住。

這才知道：

佛說「深微妙」，不是故意把佛法說得很難。

而是因為心很會抓。

粗的抓不到，就抓細的。

色抓不到，就抓不色。

身抓不到，就抓見。

見放下一些，又抓境界。

境界再放下，又可能抓「解脫」。

所以最後只能落在：

無所著。

這三個字把全經收得很圓滿。

不是什麼都沒有。

而是什麼都不再拿來建立一個「我」。

能見色，而不著色。

能受痛，而不計痛為身。

能知識住，而不住識止處。

能入解脫處，也不把解脫處變成新的所有。

這才是真正從慧得解脫。

《人本欲生經》從生死因緣的深微，一路照到愛求、受取、身見、識住與微細禪境，最後只收在「無所著」；修學的究竟，不是把自己安置到一個最高境界，而是智慧成熟到任何境界都不能再成為「我」的依處。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛