《人本欲生經》卷一（3）〈由守逆觀家慳發往欲貪利求・一切追取仍以愛為根本〉

前一篇順著因緣而下，從愛、求、利、計、樂欲、不捨慳、家、守，一路說到刀杖鬥諍與種種弊惡。

這一篇則轉回來逆觀。

佛不再只說「守會生鬥諍」，而是一層一層往前追：

守從哪裡來？

從家。

家從哪裡來？

從慳難捨。

慳難捨從哪裡來？

從發往受。

發往從哪裡來？

從欲貪。

欲貪又依發往而現。

發往又依利。

利又依求。

求最後仍然回到愛。

佛每到一層，都反問阿難：若前因沒有，後果還能成立嗎？

阿難一一回答「不」。

這使整條愛取之路，不再只是順著生起，也能逆向看見其根本。

如是但為多苦為從五陰習致。家因緣令有守。是故為說是當從是知。阿難。為家因緣守。若家因緣無有。已無有受。當何因緣有家。一切家因緣無有。寧有家不。寧有刀杖鬥諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不。阿難言不。

佛先從前面的「守」往回追到「家」。

家因緣令有守。

有家，才有守。

有了「我的所有」，便會想保護。

一旦保護建立在不捨與慳上，便可能一路發展到衝突。

所以佛反問：

若家因緣無有。已無有受。當何因緣有家。

如果「家」的因緣不存在，守還能依什麼成立？

再進一步問：

一切家因緣無有。寧有家不。寧有刀杖鬥諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不。

若家無有，後面的刀杖、鬥諍、欺侵、兩舌與種種弊惡是否還能依此而起？

阿難答：

阿難言不。

這不是只在說外在家庭或住所。

經文所照見的是「有所執持」之後，守護與衝突如何相續。

若沒有「家」這一層所執與所有，依家而起的守也失去所依；佛由此反向拆解鬥諍，使人看見衝突之前早已有「我的、我要守住」這一層因緣。

如是阿難。從是有從是本從是習從是因緣令有守。為守故從家阿難令有守。難捨慳因緣令有家。從是因緣有是。當從是因緣知。阿難。為難捨慳因緣令有家。

佛先確定：

從是有從是本從是習從是因緣令有守。

守不是突然出現。

有其所從來。

有其根本。

有其習。

有其因緣。

再往前追，便是：

難捨慳因緣令有家。

之所以有「家」可守，是因為先有難捨與慳。

「難捨」把境界抓住。

「慳」使心不願放。

這兩者一成，便更容易形成「這是我的」。

於是便有家。

有家便守。

有守便可能進一步產生鬥諍。

家之前還有更深一層：難捨與慳。真正使「我的」逐漸堅固的，不只是擁有，而是不願放下；不捨愈重，所守也愈重。

若難捨慳阿難無有。亦無有受。已無有受。寧當有慳難捨不。一切阿難慳難捨已無有。寧當有家不。阿難白佛言。無有。

佛再次從反面驗證。

一切阿難慳難捨已無有。寧當有家不。

如果慳難捨完全沒有，還會有依慳難捨而成的家嗎？

阿難回答：

無有。

這一問使因緣關係更清楚。

不是先有一個固定的「我的」，然後人才起慳。

恰恰相反。

心先不願捨。

先牢牢執取。

然後「我的」才愈來愈成立。

佛以「無慳難捨則無家」指出，占有感不是憑空成立；心愈不願放下，「我的」便愈堅固，後面的守護與衝突也愈容易形成。

如是阿難。從是起從是本從是習從是因緣受家。慳難捨故阿難令有家。從往受阿難因緣令有慳難捨。是故有是言。亦從是因緣有是。如是當從是因緣阿難可解。為從發受。從是受慳難捨。

家已經追到慳難捨。

佛現在再往前追：

慳難捨又從哪裡來？

從往受阿難因緣令有慳難捨。

經文把根進一步指向「往受」。

心向境界而去。

加以承受。

加以取著。

有了這個往受，便容易進一步不願放下。

為從發受。從是受慳難捨。

「發受」一成立，便使心與所取境界黏合。

到了這裡，慳難捨就不再只是表面的吝惜。

它的根已經追到心如何向境而發、如何承受、如何取著。

慳難捨之前還有「往受、發受」；心先向境而去、把境受取進來，才逐漸形成「不能放、不能失」的慳執。

若阿難發受無有。寧有受。亦何因緣往受。一切阿難無有發受。寧當有慳難捨不。阿難白佛言不。

佛再以無因驗無果。

一切阿難無有發受。寧當有慳難捨不。

若連發受都沒有，後面的慳難捨還能成立嗎？

阿難答：

不。

這使修行的位置又往前移了一步。

不是等到自己已經死守不放時才處理。

而是在心開始「發往」、開始「受取」時，就應當知道。

因為慳並不是忽然變重。

它早在心向境伸出去、想把境抓進來時，就已經開始有了根。

若發受不起，慳難捨便無所依；修行若能在心剛向境受取時即見，即是在慳執尚未堅固以前照見其近因。

如是阿難。從是起從是本從是習從是因緣。令慳難捨為發往受。故亦為發有因緣。故阿難受有慳難捨。欲貪因緣阿難令有發。是故說是。當從是因緣阿難知。為從欲貪因緣令發。

再往前追，發受的因緣是什麼？

欲貪因緣阿難令有發。

答案落在「欲貪」。

不是先有發往，後來才突然貪。

心中本已有欲貪，才向境發動。

欲貪使心伸出去。

使心想取得。

使心想受。

於是發往受便形成。

為從欲貪因緣令發。

這一句把整個內在方向說得很直接。

只要欲貪仍在推動，心就很難真正停住。

它會找境。

會追境。

會黏境。

所以「發」不是中性的移動。

在這一條因緣中，它背後正有欲貪作為推力。

發往受並非無因而起；欲貪在前，心才向境而發。若看不見欲貪，只處理後面的占有與慳惜，仍未追到真正推動心向外取境的力量。

若欲貪阿難無有。已無有因緣。亦何因緣當有欲貪。一切阿難欲貪無有。寧當有發往不。阿難言不。

佛又問：

一切阿難欲貪無有。寧當有發往不。

若欲貪沒有，還會有這樣向境而發的「發往」嗎？

阿難回答：

不。

這裡把欲貪的作用照得很清楚。

平常容易只看到自己在追求什麼。

卻沒有看到「為什麼一定要追」。

佛把這一層向前推到欲貪。

因為真正令心不得安住的，正是那個內在推力。

無欲貪則無發往，顯出外在追逐之前已有內在貪欲；真正要止息不停向外抓取，不能只改外在行為，更要照見推動它的欲貪。

如是阿難從是發從是本從是習從是因緣。令發為有欲貪。故為從欲貪阿難令發。已發從發往令有欲貪。是故為說。當從是因緣知。為從發往令有欲貪。

這裡的因緣開始呈現彼此增長的樣貌。

前面說：

從欲貪阿難令發。

欲貪令心發往。

但緊接著又說：

已發從發往令有欲貪。

發往之後，又反過來令欲貪存在、增長。

也就是：

欲貪推動追逐。

追逐又餵養欲貪。

這不是單向因果。

而是彼此增長。

一次次向境而發，就一次次讓貪欲更熟。

貪欲更熟，又更容易再次向境發動。

欲貪令發往，發往又令欲貪增長；煩惱之所以愈來愈牢固，正因內心欲求與外在追逐彼此餵養、反覆習成。

若無有發往阿難亦無有令發往。一切阿難雖發往若有貪欲不。阿難言不。

佛接著以反面確認：

若無有發往阿難亦無有令發往。

若沒有發往，這一層由追逐反過來增長欲貪的條件也不存在。

佛再問：

一切阿難雖發往若有貪欲不。

阿難仍答：

不。

這段古譯語序非常簡約，但法義承接仍然清楚：

欲貪與發往彼此相依、彼此習成。

不只是「我因為貪所以去做」。

也包括「我反覆去做，所以貪愈來愈重」。

欲貪與發往互相增長；一念貪推動一次追逐，而一次追逐又使貪欲更熟。要使貪減弱，就不能一直用行為反覆餵養它。

如是阿難。為從是有從是本從是習從是因緣。貪欲為有。發往因緣令有欲貪。從是利故阿難令發往。為從是說是當從是因緣知。為從利因緣令發往。

再往前追，發往又依什麼？

從是利故阿難令發往。

有利，便令心向前追。

一旦看見利益，心容易開始運作：

我要得到。

我要保住。

我要再多一些。

於是「利」成為發往的條件。

為從利因緣令發往。

這也讓修行看得更細。

有時候心不是因為境界本身多麼重要。

而是因為看見了「對我有利」。

一旦「利」被放大，心便容易被推著走。

心見有利便容易發往；因此觀欲不能只看表面喜歡，更要看自己是不是已經開始以「對我有利」作為向境追逐的理由。

若阿難以無有利亦無有求。亦何因緣有求。一切阿難已無有利。寧當有發往不。阿難言不。

佛仍然反向檢驗。

一切阿難已無有利。寧當有發往不。

如果完全沒有「利」可得，依利而生的發往還會不會成立？

阿難說：

不。

這讓「利」的位置更加清楚。

它不是終點。

而是追逐鏈中的一環。

求到了利。

見利又發往。

發往又增欲貪。

欲貪又使心更往外。

整個循環因此愈來愈緊。

利一旦被心取為可得之物，便容易推動發往；若能如實看見利益本身也是因緣所成、不值得執取，追逐的力量便少一分依處。

如是阿難。從是有從是本從是習從是因緣。發往利故利故亦發求。從求因緣故令有利。故說是從是因緣當知。令從求因緣有利。

這裡又呈現另一組互相增長：

發往利故利故亦發求。

因為見利而發往。

又因為利而再次發求。

接著：

從求因緣故令有利。

求使利得以成立。

利又使求再次生起。

所以求與利也不是單向。

是互相加深。

人一旦習慣用「有沒有利」來決定一切，求就不容易停止。

而求愈多，所見的利也愈多。

求與利彼此相引：因求而見利，因利又再發求。若心一直以所得為中心，求便很難真正止息。

若求因緣阿難無有。亦何因緣有求。亦從何因緣求。一切阿難以無有求。若有見利不。阿難言不。

佛反問：

一切阿難以無有求。若有見利不。

若沒有求，還會不會以同樣方式見到、追逐那個利？

阿難回答：

不。

這使我們看見：

有時不是先有一個客觀的「利」擺在那裡，人才去求。

恰恰是因為心正在求，所以才不斷把境界分成「對我有利」與「對我無利」。

求一重，利益計較也就跟著重。

求心愈重，愈容易處處看見可得之利；當求止息，許多原本極具吸引力的利益，也不再具有同樣牽引力。

如是阿難。從是有從是本從是習從是因緣。為有利為有求故。求故阿難令有利。從愛故令有求。是故說當從是知。令從愛求。

追到這裡，終於再次回到最初的「愛」。

求故阿難令有利。從愛故令有求。

求之所以起，前面還有愛。

愛使心向境。

愛使心想得。

愛使心不願與所欲分離。

所以整條外在追逐，最後仍然回到這個根。

令從愛求。

愛故有求。

這一句與上一篇開頭正好相應：

「愛因緣求。」

如今經過家、慳、發往、欲貪、利、求一路逆推，再次證明：

最深處仍是愛。

由守逆推到家、慳、發往、欲貪、利、求，最後仍回到愛；佛用層層反觀讓人看見，許多複雜的占有、競逐與衝突，根本仍在一念愛著。

若阿難無有愛。亦無有求。亦無有因緣求亦無有愛。一切阿難愛無有。寧當有求不。阿難言不。

佛最後再用一次反向驗證。

一切阿難愛無有。寧當有求不。

如果沒有愛，還會有求嗎？

阿難答：

不。

整條因緣至此已經清楚。

沒有愛，求失去所依。

求若不生，後面的利、發往、欲貪、慳難捨、家、守，也就失去一層層展開的根本條件。

無愛則無求；愛若能被如實照見而不再滋長，後續整條追取與守護的因緣也會隨之失去根本。

如是阿難。從是有從是本從是習從是因緣。有愛故令有求。求故令有愛。

最後一句非常重要。

有愛故令有求。求故令有愛。

愛令求。

求又令愛。

兩者彼此增長。

不是只有「先愛後求」。

求本身又會反過來使愛更重。

求得越多，越捨不得。

越捨不得，又越愛。

越愛，又越求。

於是生死中的取著，就在這種循環裡不斷加深。

這也使前面整條因緣重新串在一起：

愛。

求。

利。

發往。

欲貪。

發受。

慳難捨。

家。

守。

刀杖鬥諍。

最後外在的衝突，原來與最初那一念愛並沒有斷開。

「有愛故令有求，求故令有愛」揭出愛與求彼此滋養的循環；若不能在愛求互增時照見，後面的利、貪、慳、守與鬥諍便會一層一層被強化。

## 《今日修行觀照》

今天可以觀察一件自己正在「求」的事。

先問：

為什麼一定要得到？

若得不到，心為什麼不安？

這個不安背後，是不是有一個「很愛這個」？

再看：

因為想得到，所以是不是愈來愈覺得它很有利？

因為覺得有利，所以是不是又更想追？

追了幾次之後，欲望是不是反而更重？

這就是：

「有愛故令有求，求故令有愛。」

有時候以為：

「得到就好了。」

但經文提醒：

得到未必結束。

得到之後，還可能變成不欲捨。

不欲捨又變成慳。

慳再變成守。

所以真正值得觀的，不只是「有沒有得到」。

而是：

心是不是愈來愈離不開？

若離不開，執取已經在加深。

今天若能在一件小事上看清：

這是愛。

這是求。

這是見利。

這是欲貪。

這是難捨。

只要能看清其中一層，就已經是在逆著因緣往根本走。

觀求時要回頭看愛，觀得利時要看求，觀不捨時要看欲貪；能把後面的情緒與行為一路追到前面的愛著，才有可能在根處減弱整條執取。

## 《慧照心得》

這一篇最深的地方，在於佛不是只告訴阿難：

「不要貪。」

而是把貪怎麼長大的過程全部照出來。

守，不是最初。

守前面有家。

家前面有慳難捨。

慳難捨前面有發受。

發受前面有欲貪。

欲貪又與發往彼此增長。

發往依利。

利依求。

求最後依愛。

一層一層回去，才知道很多看起來很複雜的煩惱，其實都有路可循。

尤其「有愛故令有求。求故令有愛」這一句，很適合反覆觀。

人常以為：

因為喜歡，所以追求。

但經文進一步指出：

追求本身又會讓喜歡更深。

例如一件東西原本只是有點喜歡。

開始查。

開始想。

開始比較。

開始追。

追得愈久，心反而愈覺得：

「一定要得到。」

所以求本身，也在養愛。

這就是習。

也是為什麼某些執著不是自然變淡，反而愈做愈重。

同樣地，真正想放下，也不能只在最後跟自己說：

「不要守、不要慳。」

若前面的愛、求、利、欲貪還一直被餵養，後面自然還會再生。

所以修行應該更早。

心剛開始一直想時，就看。

開始計較利益時，就看。

開始反覆追逐時，就看。

開始覺得「非得到不可」時，更要看。

能在前面看見，後面的慳與守就少一分力量。

煩惱不是忽然長成；愛養求，求又養愛，見利養發往，發往又養欲貪，最後才成為難捨、慳、家與守。若能在這些相互增長的細處覺察，便能在執取尚未堅固以前轉離。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛