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T0013・長阿含十報法經

《長阿含十報法經》卷上(11)〈七寶七覺意七有七結與善惡七法・七識止處七現恩七知成七十法〉

學僧 釋慧照

《長阿含十報法經》卷上(11)〈七寶七覺意七有七結與善惡七法・七識止處七現恩七知成七十法〉

六十法以六行度世、六念、六無有量與六知收束,舍利曰接著進入七法。這一組從七寶、七覺意開始,再辨七有、七結、惡人七法與七慧者法;其後說七識止處、七種令有定意之行、七現恩,最後以有法、有解、知時、知足、知身、知眾、知人前後七種當證之法完成七十法。由內在信戒慧,到覺意、離結、識住、定意與待人處眾,修行所需的根本力量在七法中進一步展開。

第一七法。行者竟無為。七寶。一為信寶。二為戒寶。三為愧寶。四為慚寶。五為聞寶。六為施寶。七為慧寶

七法首先說「七寶」。

所謂寶,不在外在財物,而在能護持道心、增長善法的七種內在資具。

一為信寶。二為戒寶。

信寶,使心對所行之道不輕易退轉。

戒寶,使身口意有所守護,不讓修行在日常行為中破損。

有信而無戒,容易停在相信;有戒而無信,又可能只剩形式。兩者相應,才有穩固基礎。

三為愧寶。四為慚寶。

愧與慚使人對不善有所警醒。

做錯時能知羞愧,將作不善時能知止,心才不會對過失漸漸麻木。

前面兩法已說「不愧不慚」應除,到了七寶,愧與慚更直接被稱為「寶」,可見能知過、能止惡,本身就是修道的重要資糧。

五為聞寶。六為施寶。七為慧寶

聞寶,使人不閉守自己的見解,而能持續聽聞正法。

施寶,使心由只想取得轉向願意給與。

慧寶則總攝前面的信、戒、愧、慚、聞、施,使所修不流於盲從,也不流於外相。

信令不退,戒令不失,愧慚令不敢輕惡,聞使法義增廣,施使心離慳,慧則使所修有明確方向;七者皆是行者趣無為的重要資糧。

第二七法。可行。七覺意。一為意覺意。二為分別法覺意。三為精進覺意。四為可覺意。五為猗覺意。六為定覺意。七為護覺意

第二組是七覺意,而且舍利曰明說「可行」。

七覺意不是只供記憶,而是要實際修行,使心由覺知、分別、精進逐漸安定,最後能守護不失。

一為意覺意。二為分別法覺意。

「意覺意」先使心醒覺,不昏昧、不忘失。

「分別法覺意」則進一步辨別所起之法,知道哪些應修、哪些應離。

有覺而不能分別,仍可能被錯誤方向帶走;能分別法,覺知才真正有用。

三為精進覺意。四為可覺意。

精進覺意,使已知的正法真正被實行。

「可覺意」可從心於善法中生起可意、喜悅來理解。

若精進只有逼迫,容易疲乏;在善法中漸生可意,修行才能持久。

五為猗覺意。六為定覺意。七為護覺意

「猗」帶有安適、寂靜之意。

由安適而定,心不再四處散動。

「護覺意」則使已成之定與覺知受到守護,不因境界變化立即失去。

七覺意由覺知、分別、精進而生可意,復由安適入定,再以護持令心不失;所修是一條由明覺走向穩定的道路。

第三七法。當知。七有。一為不可有。二為畜生有。三為餓鬼有。四為人有。五為天有。六為行有。七為中有

第三組說「七有」。

「有」指出眾生依不同因緣而有不同存在、不同所居與不同生命狀態。

一為不可有。二為畜生有。三為餓鬼有。

前三項顯示眾生所受生命境界並不相同。

其中有苦重之有,也有畜生、餓鬼等受生之有。

知道這些「有」,是看見生命並非只有眼前人身一種狀態。

四為人有。五為天有。

人有、天有相對較為可意,但仍然以「有」為名。

即使生在人、天,也仍在生命相續之中,並沒有因處境較樂就等同無為。

六為行有。七為中有

「行有」與造作、行的相續相關。

「中有」則指出生命轉換之間仍有相應的存在狀態。

七有雖名目不同,重點都在「有」:只要仍有依止、受生、相續,就仍應如實知其非究竟。

七有顯示眾生依不同因緣而有不同生命狀態;境界雖有苦樂高下,只要仍屬「有」,就仍在相續之中。

第四七法。可捨。七結。一為愛欲結。二為不可結。三為樂有結。四為自憍慢結。五為邪結。六為癡結。七為疑結

第四組說七結,而且明說「可捨」。

「結」就是能繫縛心,使人不能自在出離的煩惱。

一為愛欲結。二為不可結。三為樂有結。

愛欲結,使心繫在可愛境上。

不可結,使心被違逆、不喜之境繫住。

樂有結則更細,不只愛某一個境,甚至對「有」、對繼續存在本身生樂著。

一個向可愛處抓取,一個對不可意處排拒,一個又對存在生戀著,三者都使心不能自由。

四為自憍慢結。五為邪結。

自憍慢結,是心高舉自己。

一旦「我」被放得很大,聽法、待人、修行都容易變成比較與爭勝。

邪結則使見解偏離正道,所知所行因錯見而轉。

六為癡結。七為疑結

癡令心不能如實明白。

疑則使心反覆不決。

若癡與疑相續,即使善法在前,也難以真正受持。

愛欲、不可、樂有、憍慢、邪、癡、疑都能繫心;捨結不是只去除明顯貪欲,也要處理對存在、對自我、對錯見與疑惑的深層執取。

第五七法。可減惡人七法。一為不信。二為無有愧。三為無有慚。四為無有精進。五為忘意。六為不定意。七為無有慧

第五組列出「惡人七法」,並說「可減」。

這七項正好從修道根本的反面來看:不信、無愧、無慚、不精進、忘意、不定、無慧。

一為不信。二為無有愧。三為無有慚。

不信,使人無法真正投入道法。

無愧、無慚,則使人對過失失去警戒。

三者合在一起,既不信善法,又不畏不善,修行自然難以建立。

四為無有精進。五為忘意。

沒有精進,知道也不行。

「忘意」則使心忘失所修,境界一來就被帶走。

即使曾經聽懂很多,若不能記持、不能持續,法也難成為自己的行。

六為不定意。七為無有慧

不定意,使心沒有安住所依。

無有慧,則讓人不能辨別正邪、染淨、應修應捨。

沒有定,心易散;沒有慧,方向易錯。

不信使道心不立,無愧無慚使惡不知止,不精進與忘意令修行中斷,不定與無慧又使心散而不明;七者都應減除。

第六七法。增慧。七慧者法。一為信。二為愧。三為慚。四為發精進。五為守意。六為定。七為慧

第六組與前面的惡人七法相對,說「七慧者法」。

前面應減,這裡則應增。

一為信。二為愧。三為慚。

信,使人願意入道。

愧與慚,使人不輕忽自己的過失。

信不是盲從,愧慚也不是自我責難,而是使心知道何者值得依止,何者應當止息。

四為發精進。五為守意。

發精進,把信轉成行。

守意,使所修不忘失。

修行不是偶爾想起才做,而是能把心守在正向上,一次又一次回到所學。

六為定。七為慧

定使心穩。

慧使心明。

前面五項若能具足,再由定與慧收攝,修行便不只善意而已,而能真正深入。

七慧者法由信起步,以愧慚護心,以精進與守意持續所修,再由定令心安、由慧令心明,正與惡人七法形成清楚對治。

第七七法。難受知。七識止處。有色身異身異相。譬如或人中或天上。是為一識止處 有色若干身一想。譬如天上天。名為梵。上頭有。是為二識止處 有在色處。一身一想。譬如天名為自明。是為三識止處

第七組進入「七識止處」。

「識止處」說的是識所安住的不同生命境界與心相差別。

有色身異身異相。譬如或人中或天上。是為一識止處

第一種有色,而身不同、相也不同。

人中與天上眾生形貌、生命狀態、心相各有差別,因此稱「身異身異相」。

識依這類境界而住。

有色若干身一想。譬如天上天。名為梵。上頭有。是為二識止處

第二種仍有色,身有若干差別,而想趨於一。

「梵」被舉作譬例,顯示生處與心想形態都和第一識止處不同。

有在色處。一身一想。譬如天名為自明。是為三識止處

第三種又進一步到「一身一想」。

身與想皆趨於同一,識所依住的狀態更為一致。

前三識止處都仍有色,卻依身與想的同異分出不同安住狀態;識所依的境界不同,眾生的身心形態也隨之有別。

有無有色處行者。一切從色度滅恚念無有量行止。譬如天名為空。是為四識止處 有無有色處行者。一切從空得度行識無有量止。譬如天名為識。是為五識止處

接著轉入無色處。

此時已不再以色身差別為主,而是以心所安住的廣大境界來分。

一切從色度滅恚念無有量行止。譬如天名為空。是為四識止處

「從色度」顯示已越過色的依止。

心轉向「無有量」而住,經文以「空」為名,指出識在更廣大、非色的境界中安住。

一切從空得度行識無有量止。譬如天名為識。是為五識止處

再由空轉向識無有量。

所緣已不是色,而是識的廣大。

這表示識止處愈往後,所安住的境界愈細。

由色而空,再由空而識,所住逐漸離開粗重色境而轉向更細的心識所緣。

有不在色行者。無有想亦不離想。譬如天名為無有想。是為七識止處

最後又說「不在色行者」,並以「無有想亦不離想」形容其心行。

無有想亦不離想。

不是一般明顯的想,也不是完全沒有任何想的狀態。

經文用「亦不離想」保存這種極微細的差別。

譬如天名為無有想。是為七識止處

到這裡,七識止處完成收攝。

前面由有色中的身想差別,轉到無色中更細的所住,顯示識可以依不同境界安住。

識所止住之處由粗至細各有差別;境界雖愈來愈微細,仍須知道它們都是識所安住的處所。

第八七法。行令有定意。一為直見。二為直念。三為直語。四為直法。五為直業。六為直方便。七為直意

第八組七法說「行令有定意」。

七項都冠以「直」,顯示心要得定,見、念、語、法、業、方便與意都不能偏邪。

一為直見。二為直念。

直見,使所見不顛倒。

直念,使所思所念不偏邪。

若見先歪,念也容易跟著錯;見念端直,後面的言語與行為才有正確方向。

三為直語。四為直法。五為直業。

直語,是言說正直,不以虛妄、惡意破壞他人。

直法,是所依之法不偏邪。

直業,則是實際造作與所學相應。

知道得正,說得正,也要做得正。

六為直方便。七為直意

直方便表示修行方法、精進方式也要正確。

直意則把整體收回內心,使意的方向正直不曲。

七者共同作用,才真正「令有定意」。

定不是單靠坐住不動而得;見、念、語、法、業、方便與意皆直,心才有安定而不偏的根基。

第九七法。當知。七現恩。一為若道行者。意在佛信入道根生住無有能壞。若沙門若婆羅門若天若魔若梵亦餘世間行者。二為持戒守律攝戒。出入成畏死罪。持戒學戒。三為有好知識。有好同居。有好自歸。

第九組說「七現恩」。

這些是現前修道能得到的重要助益與條件。

第一項仍從信根開始,第二是戒,第三是善知識與善同居。

意在佛信入道根生住無有能壞。

信一旦入根、住於道中,就不容易被外緣破壞。

這與前面五種斷意的「道信有根著本」彼此呼應。

修行若信根不穩,遇境容易全盤退失;信若入根,方向就較能堅持。

二為持戒守律攝戒。出入成畏死罪。持戒學戒。

第二項落在戒。

持戒、守律、攝戒,使身口意常有界線。

「畏死罪」顯示對過失有警覺,不因細小便放逸。

戒不只是懂規則,而是日常出入往來都能依戒而行。

三為有好知識。有好同居。有好自歸。

第三項是善友。

有好的知識者、好的同居者、好的歸依處,能使修行不必在錯誤環境中獨自掙扎。

善友能提醒、扶持,也能在偏離時讓人回到正路。

信使根本不壞,戒使行止有護,善知識使修道有伴;三者都是現前能直接扶持道業的恩益。

四為獨居不二共牽行牽身牽意。五為持精進行。堅精進行。不捨道法方便。六為意計。寧身肌筋骨血幹壞。但當所應行者發精進。

接著說獨居、精進,以及不惜身力的修道決心。

四為獨居不二共牽行牽身牽意。

獨居使外在牽引減少。

不被他人牽行、牽身、牽意,心才能更清楚看見自己真正的習氣與所修。

獨處不是拒絕大眾,而是在需要時減少外緣,使心回到自己所行。

五為持精進行。堅精進行。不捨道法方便。

第五項再次強調精進。

「持」表示持續。

「堅」表示不易退。

「不捨道法方便」則說明精進不是蠻幹,而是依正確方法持續修。

六為意計。寧身肌筋骨血幹壞。但當所應行者發精進。

這一句與前面五種斷意相呼應。

重點仍不是故意傷身,而是表達決心:所應行者,不可因一點困難便放棄。

前文同時也說身要安調,所以精進必須與調身相應,而不是以傷害身體作修行標準。

獨處減少牽引,精進令所行不中斷;修道既要有不退決心,也要依正確方便長久而行。

七為有瞻者堅行者。不捨方便者。道法行應得。已未得精進不得中止。守意行最意持行自久行久說意不忘。七為念慧行知生滅得慧意。是為七現恩

後面的文字繼續把精進、守意與生滅慧連在一起。

有瞻者堅行者。不捨方便者。道法行應得。

「有瞻」可從能照顧、能審察所行來理解。

堅行而又不捨方便,表示精進不是只靠力氣,而是知道如何維持正確方向。

「道法行應得」,就是所修之道要真正有所成辦。

已未得精進不得中止。

尚未得到的,便繼續精進。

不是因「現在還沒有結果」就中途停止。

這句把修行的耐久性說得很清楚。

守意行最意持行自久行久說意不忘。

「守意」「意持」「不忘」都在說持續不失念。

修行時間一久,最怕由熟變鬆、由久變忘。

所以長久行也仍要守意,不讓心離開所修。

七為念慧行知生滅得慧意。是為七現恩

最後落到「念慧行知生滅」。

有念、有慧,能觀察法的生與滅,才真正使前面的信、戒、善友、獨居、精進都導向智慧。

七現恩由信、戒、善友而有依止,由獨居、精進與守意令行不退,最後以念慧知生滅,使長久修行真正走向明見。

第十七法。當令有證。一有法。二有解。三知時。四知足。五知身。六知眾。七知人前後。

第十組七法以「當令有證」作最後收攝。

這七項不再集中於定境,而是把修行落到有法、有解,以及對時、足、身、眾與人的實際知量。

一有法。二有解。

「有法」表示心中真正有正法可依。

「有解」表示不只是持有法名,而是能理解其義。

有法而不解,容易只守文字;有解而離法,又容易落入自己的想法。

兩者要相應。

三知時。四知足。

知時,是知道什麼時候應進、應止、應說、應默。

知足,是知道適可而止,不讓欲求沒有邊際。

修行不只是會用功,也要知道時節與分寸。

五知身。六知眾。

知身,是知道自己的身心狀態、能力與所處情形。

知眾,是知道所面對的大眾、環境與共同因緣。

若不知己,也不知眾,說法與行事都容易失當。

七知人前後。

知人前後,是知道人的根性、次第、先後差別。

同一句法,不一定適合每一個人在同一時候聽受。

能知人前後,才有可能依其因緣給予適當引導。

有法還要有解,有解還要知時知足;再能知身、知眾、知人前後,修行才由自證智慧進一步成為合宜的行持。

是行者七十法。是不非是不異。有諦如有不惑不倒。是知有持慧意觀

七法至此完成,共成七十法。

是行者七十法。

從七寶到七覺意,從七有、七結到惡人七法與慧者七法,再至七識止處、七種定意、七現恩與七種當證之法,所說已由內在德行擴展到定慧、生命差別、共住與待人。

是不非是不異。有諦如有不惑不倒。

舍利曰仍以同一準則檢驗所說。

不偏、不異。

依諦、如實。

不惑、不倒。

法數愈多,越需要智慧貫穿,否則只會增加名稱而沒有真正修行。

是知有持慧意觀

最後仍然落在慧意觀。

能知、能持、能以智慧觀察,前面七十法才不只是條目,而能成為實際道行。

七十法由信戒慧、覺意與離結而展開,再到識所安住、正直定意、修道助緣與知時知人;法數雖廣,仍須以如實、不惑、不倒的智慧受持觀察。

## 《今日修行觀照》

七法很適合從「七寶」與「七慧者法」檢查自己。

信,有沒有因為一次不順就全部動搖?

戒,有沒有只在人前守?

愧慚,有沒有在做錯之後真正讓自己停止重犯?

精進,是不是常常開始,卻很少持續?

守意,能不能在境界一來時記得所修?

定,有沒有比過去更穩?

慧,有沒有讓自己更能看見貪、瞋、慢、疑?

再看七結。

今天最常把心綁住的,是愛欲、不可、樂有、憍慢、邪、癡,還是疑?

不用一次處理全部。

先看最明顯的那一結,知道它如何起、如何牽心,再從相應善法下手。

七現恩也很實際。

有沒有善知識?

有沒有適當獨處?

有沒有長久精進卻不忘守意?

這些都會直接影響修行能不能走得久。

以七寶養道心,以七覺意令心明定,以七結照見繫縛,再由信戒善友、獨處精進與生滅慧護持長久修行。

## 《慧照心得》

七法讀到最後,「七寶」與「惡人七法、慧者七法」彼此對照得很清楚。

不信對信。

無愧對愧。

無慚對慚。

無精進對發精進。

忘意對守意。

不定對定。

無慧對慧。

修行有時不需要一直尋找更複雜的方法。

先看這七對,就很容易知道自己現在在哪裡。

心若不信,就先不要急著談深定。

戒若常失,也不要只追求特殊境界。

若忘意、散亂、無慧,所學再多也容易被境界帶走。

七識止處又提醒,境界可以很細、很高,但只要仍是「識止處」,就仍是一種所住。

所以修行不能只以境界高低衡量。

到了七現恩,信、戒、善友、獨處、精進、守意、生滅慧重新被放在一起。

這很踏實。

不是只有內在定境重要,平常跟什麼人相處、能不能守戒、能不能持續、會不會觀生滅,同樣重要。

最後「知時、知足、知身、知眾、知人前後」更把智慧從自己推向待人處事。

真正有法,不是只會自己修。

也要知道什麼時候該說,說多少,對誰說,怎麼說。

這樣的智慧,才不是只停在自己心裡。

七法從內在七寶開始,以覺意令心明,以離結令心輕,以信戒定慧令善法增長;最後能知時、知足、知己、知眾、知人,才使所修智慧真正進入行住坐臥與待人接物。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛