《長阿含十報法經》卷上（1）〈從一增至十法皆聚無為・十種一法各有所修所知所證〉
《長阿含十報法經》卷上（1）〈從一增至十法皆聚無為・十種一法各有所修所知所證〉
佛住舍衛國祇樹給孤獨園時，賢者舍利曰請諸比丘聽法。這一會所說，不只是把法數由一列到十，而是先立明整部經的方向：所說之法「上亦好、中亦好、竟亦好」，由一法逐次增至十法，最後都要歸向無為，從苦得出，使一切惱滅。第一組「十種一法」，便從守行、身念、知世間、捨憍慢、修本觀，一路說到知食與親證無疑。
聞如是。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時賢者舍利曰。請諸比丘聽說法。上亦好中亦好竟亦好。有慧有巧最具淨除至竟說行聽。
法會先由舍利曰發起。
「請諸比丘聽說法」，直接表明說法者是賢者舍利曰；他請眾比丘攝心聽受，隨後先說明將要宣說之法的完整性。
上亦好中亦好竟亦好。
「上、中、竟」可從法義的開始、中段與終竟來理解。
不是開頭有義而後面散失，也不是只在結尾才見要旨；從起首到中間，再到最後，法義前後相續，都要令修行有所得益。
有慧有巧最具淨除至竟說行聽。
這一句古譯語氣緊密，重點可從「慧」「巧」「淨除」「至竟」來看。
有慧，表示所聞不應離開智慧；有巧，表示說法有次第、有方便；「淨除」指向煩惱染污的清除；「至竟」則使所說不是停在半途，而要引向究竟。
聽法也不是只聽聲音，而要讓所聞進入行持。
所說從始至終皆為善法，聽受則須以慧領會、依次修行，使染污漸除而趣向究竟。
從一增至十法。聽向意著意。聽說如言。諸比丘從賢者舍利曰。請願欲聞。舍利曰。便說從一增起至十法。皆聚成無為。從苦得要出。一切惱滅
接著明確交代全經結構：由一法開始，逐次增加直到十法。
從一增至十法。聽向意著意。
「向意」「著意」都在提醒聽眾，不可散心聽聞。
法數愈往後愈多，若心不攝持，很容易只剩名稱而失去法義。舍利曰先要求專注意念，再開始次第宣說。
便說從一增起至十法。皆聚成無為。
這一句是整部經的重要總綱。
一法、二法乃至十法，雖然名稱不同、內容眾多，並不是各走各路；舍利曰把它們總攝在「無為」的方向。
也就是說，法數的增加，不是為了增加知識，而是把不同修法聚向同一個出離目的。
從苦得要出。一切惱滅
「要出」直接指出重點在出離苦。
「一切惱滅」則把修行的方向進一步說明：不是只求暫時舒服，而是使惱患止息。
一法乃至十法雖繁多，方向只有一個：由所修之法趣向無為，從苦中得出，使惱患止息。
第一一法。行者竟無為但守行
第一種一法，是「行者竟無為但守行」。
「竟無為」把終極方向放在無為；「但守行」則把修行落在守持。
行者竟無為但守行
這句不是叫人只在心裡想著無為，而是要「守行」。
守，就是不令所修散失；行，就是實際去做。
若知道所趣是無為，卻不能守住所行，終點仍然只是概念。
欲趣無為，先要守住所行；方向再高，也須從不失行持開始。
第二一法。可思惟意不離身
第二種一法，把修行帶回「意不離身」。
可思惟意不離身
「可思惟」表示要常常觀察。
心很容易追逐外境，隨聲色、人事、念頭四處散去；「意不離身」則把心收回現前身中，不讓意念長久飄散。
這種修法最直接的作用，就是讓心有可安住之處。
身在此處，意也回到此處，才容易知道自己現在的動作、感受與起心動念。
心若常隨外境奔走，便難自知；使意不離身，是把散亂重新收回現前。
第三一法。可識世間麤細
第三種一法，是識知世間的「麤細」。
可識世間麤細
「麤」是較明顯、較容易察覺的層面；「細」則是較微密、不容易立刻看見之處。
修行若只見粗重煩惱，而看不到細微執著，就很容易以為自己已經清淨。
同樣是貪，粗者可能表現在明顯追求，細者可能只是心中不願放下；同樣是慢，粗者可見於凌人，細者可能藏在自以為是。
所以「識世間麤細」，是要求智慧不只看到表面。
知世間不能只知粗相，也要察見細微處；煩惱由粗至細，都須被如實看見。
第四一法。可棄憍慢
第四種一法，直接說「可棄憍慢」。
可棄憍慢
憍，是因所得、所長而自高；慢，是把自己放在比較中而高舉。
憍慢一生，聽法容易變成挑法，與人相處容易變成較量，修行也容易被「我比別人懂」「我比別人好」遮蔽。
所以舍利曰不是說壓住憍慢，而是說「棄」。
棄，表示看見它會障道，因此不再護持、不再隨順。
憍慢把修行重新拉回「我」；能棄憍慢，心才有空間真正受法、觀己、學人之長。
第五一法。可著意本觀
第五種一法，是「著意本觀」。
「著意」在此可理解為專心安住、把意念放在所修之觀上；「本觀」則是修行所依的根本觀察。
可著意本觀
修行不能今天換一個所緣，明天又換一種方法，心始終沒有真正深入。
既有所修之觀，就要把意安住其中，反覆熟習。
「本觀」之所以重要，在於它不是臨時生起的一個念頭，而是修行反覆回歸的根本觀處。
所修之觀要能安住、反覆、深入；心若不著意於根本觀行，修習便容易浮散。
第六一法。多作本觀
第六種一法進一步說「多作本觀」。
前面是「著意」，這裡則是「多作」。
多作本觀
「多作」不是偶爾想到才修，而是反覆做、常常做，使觀行由陌生轉熟。
一次觀察，也許只見到表面；反覆觀察，才會看見更細的習性。
所以「著意本觀」與「多作本觀」前後相承：先把心放上去，再反覆修，使觀法真正成為自己的熟行。
本觀不只要知道，更要多作；反覆修習，才能由懂得一個方法轉成真正具有觀力。
第七一法。難受不中止定
第七種一法說「難受不中止定」。
古譯中的「難受」，在這裡帶出修定過程中的艱難；但即使難受，也不能因此中止。
難受不中止定
修定不可能每次都安穩順利。
有時身不安，有時心散亂，有時昏沉，有時急躁。若只在舒服時修，一遇難受便停，定就很難成熟。
「不中止」不是強逼自己，而是不因一時困難就棄失所修。
定的成熟不只靠順境；遇到難受仍不輕易中止，才有可能使心由不穩逐漸安定。
第八一法。可成令意止
第八種一法說「可成令意止」。
前面說不中止定，這裡則進一步指向定所要成就的效果：令意止。
可成令意止
「止」不是心變得僵硬，而是不再隨境界一直奔馳。
意若不停，念頭相續牽引，很難有清楚觀察；意若能止，心才有穩定空間。
所以這一句與前面的「難受不中止定」前後相應。
能在困難中不棄定，定才可能漸成；定若漸成，意才可能真正止息散亂。
修定要由不中止走到能令意止；心不再不停追逐，才有真正安住之力。
第九一法。當知一切人在食
第九種一法，是「當知一切人在食」。
當知一切人在食
這一句把修行拉回生命最基本的依存。
「在食」說明有情生命不能離開資養而存續。
飲食維持身命，也因此容易成為貪著之處；若只見食物可愛，就容易忘記它本是維持生命的條件。
從修行上看，知道「人在食」，就是知道此身有所依待，並非完全自主。
身命須依食而住；知其依待，便不應把飲食只當成貪求享樂，而應如實受用、護持修行。
第十一法。當證令意莫疑
第十種一法，也是第一組的最後一法：「當證令意莫疑」。
當證令意莫疑
前面九法有守行、有思惟、有知、有棄、有觀、有定，到最後不能只停在「相信」與「理解」，而要走到「證」。
「令意莫疑」顯示真正的親證能止息疑惑。
只靠聽聞，疑可能還在；只靠思惟，仍可能反覆。親自於法有所證知，心才真正不再搖擺。
聞法、思惟、修定最後都要導向親證；有證則疑止，所修才不再只是他人所說。
是行者十法。是不非是不異。有諦如有不惑不倒。是如有持慧意觀
舍利曰說完十種一法，以這一組語句收攝。
是不非是不異。
所說十法不是錯謬，也不是偏離正法的異說。
前面從守行到親證，看似各有不同內容，實際上都在同一條修道方向中。
有諦如有不惑不倒。
「有諦」「如有」都把重點放在如實。
如實，便不惑；不惑，便不顛倒。
修行若離開如實觀察，即使記住很多名目，也可能被自己的見解帶偏。
是如有持慧意觀
最後又回到「慧意觀」。
所聞要以智慧持守，以正意觀察，使前面十法不是停在字面，而轉成對身心的真實觀照。
十種一法由守行、觀身、知麤細、棄慢、修觀、成定、知食直到親證，最後都須以如實、不惑、不倒的智慧觀察而受持。
## 《今日修行觀照》
這十種一法很適合當作一天修行的次第檢查。
先問自己：今天有沒有守住所應行的？
接著看心是不是一直離開身體，追著外境走；若是，就把意收回身上。
再觀自己是否只看到事情表面，還是能察覺更細的貪、瞋、慢與執取。
若發現憍慢，就不要替它找理由。
若已有固定觀法，就「著意本觀」「多作本觀」，不要一遇困難便換方法。
坐中若有難受，也不要立刻把「難受」等同於「不能修」。能適當調身調息，再繼續安住，使意慢慢止。
飲食時，再記得「一切人在食」：這一口是維持身命，不是為了無止境滿足貪欲。
最後問自己：現在所知，是只是聽來的，還是已經在身心上有所證實？
守行、攝身、察細、棄慢、常觀、不退於定、知食知足，最後都要走向親證，讓修行由知道變成真正明白。
## 《慧照心得》
第一組十法雖然每一項都很短，連起來看卻很完整。
最前面先說「行者竟無為但守行」。
修行若沒有守行，後面都很難真正成立。
接著「意不離身」，把心收回當下；「可識世間麤細」，讓觀察不只停在表面；「可棄憍慢」，又直接處理最容易遮住修行人的「我高、我勝」。
然後連續兩次出現「本觀」。
先「著意本觀」，再「多作本觀」。
這很像在說，找到正確觀行之後，不要急著一直尋找新的法門，而是要真正深入，反覆做，做到熟。
再往後是定。
難受時不中止，才可能「令意止」。
意能止，觀才真正有力量。
最後「當知一切人在食」，又把很深的修行拉回日常最普通的飲食；然後以「當證令意莫疑」作結。
這個次第讓人看到，佛法不是只往高處講。
身、食、心、慢、定、慧，都在修行裡。
而最終仍要親證，讓心不疑。
從守行開始，令意不離身；從知麤細而棄憍慢，從著意本觀而多作，從不退定而令意止，最後知食、親證、不疑，第一組十法已把修行由日用一路引向無為。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛