《尼拘陀梵志經》卷上（5）〈四戒具足與苦身諸行自計修行・高處翹足空地棘刺乃至日三沐浴〉
《尼拘陀梵志經》卷上（5）〈四戒具足與苦身諸行自計修行・高處翹足空地棘刺乃至日三沐浴〉
上一篇，尼拘陀已接受世尊所說，不再直接從佛陀法律發問，而願意回到自己的法教，請佛辨明何種修行才能真正得到出離清淨、最上潔白、真實與住清淨真實。本篇世尊便依尼拘陀所修之法開始逐層說明：先指出他所自許的四戒具足，再列舉高處遊止、翹足而立、苦澀飲食、空地寂止、不去鬚髮、臥棘刺乃至一日三時沐浴等種種苦行，先把尼拘陀所謂「修行之法」完整呈現出來。
佛告尼拘陀梵志言。如汝尼拘陀法中所修行者。我今略說。汝謂能得四戒具足。謂能修行。能得最上增勝。於前修行出離。不減諸欲。
世尊先把立場說清楚。
接下來所說，不是佛陀重新建立一套四戒與苦行來教尼拘陀，而是依尼拘陀自己法中所修，略加說明。
尼拘陀自認：能得四戒具足；能得修行；能得最上增勝；而且認為自己的修行是在出離之中不減諸欲。
如汝尼拘陀法中所修行者。我今略說。
這一句是整篇理解的關鍵。
佛陀現在是在檢視「尼拘陀自己的法」，不是把下面種種行法直接說成佛所教。
若說法者與法門歸屬混淆，後面整段都會失去原來脈絡。
汝謂能得四戒具足。謂能修行。能得最上增勝。
這些都是尼拘陀對自己修行的判斷。
真正要被檢驗的，不只是「有沒有修」，而是他所自認的修行，究竟是否真的達到「最上增勝」。
於前修行出離。不減諸欲。
經文把「出離」與「諸欲」並列提出。
此時只是先陳明尼拘陀自己的修行觀點，佛陀尚未在本段作最後判定；真正的評斷會在後篇逐層展開。
佛陀先依尼拘陀自己的法教立題：四戒具足、修行、最上增勝乃至出離，都是尼拘陀所自許；是否真正成立，仍須回到其實際所修逐項辨明。
尼拘陀。云何是汝修行。所持四戒。謂不自殺生。不教他殺。不隨喜殺。不自偷盜。不教他盜。不隨喜盜。
世尊先問：尼拘陀所持的四戒究竟是什麼？
第一是不殺生。
而且不只自己不殺，也不教他人殺，不隨喜他人殺。
第二是不偷盜。
同樣分成三層：自己不盜；不教他盜；不隨喜他盜。
不自殺生。不教他殺。不隨喜殺。
這裡不是只約束自己的直接行為。
自己不作、也不教他作、也不對他人的殺生生隨喜，三層都被列入四戒的持守方式。
不自偷盜。不教他盜。不隨喜盜。
偷盜也是同一結構。
經文把「自身行為」「教他行為」「對他行為的隨喜」並列，顯示尼拘陀法中的戒行並不只看表面的親自行動。
尼拘陀所持四戒，每一項都不只止於「自己不作」，還包括不教他作、不隨喜他作；戒行的範圍已從自身行為延伸到對他人惡行的態度。
不自妄語。不教他妄語。不隨喜妄語。不自邪染。不教他邪染。不隨喜邪染。汝尼拘陀。以如是等。謂我能得四戒具足。
第三是不妄語。
第四是不邪染。
兩者仍然完全沿用前面的三層結構：自己不作；不教他作；不隨喜他作。
到此，四戒才完整說完。
不自妄語。不教他妄語。不隨喜妄語。
妄語不只要自己止息，也不應推動別人妄語，更不應對他人的妄語心生隨喜。
不自邪染。不教他邪染。不隨喜邪染。
邪染亦復如此。
本段依原典只保留「邪染」之名，不再自行擴張成原文沒有展開的其他內容。
汝尼拘陀。以如是等。謂我能得四戒具足。
四戒說完之後，世尊再次把判斷歸回尼拘陀自己：是你認為，依此即可稱為四戒具足。
這一點很重要，因為後文佛陀將繼續檢驗：四戒具足之外，那些被尼拘陀視為「最上出離」的苦行，是否真的等於究竟清淨。
四戒的內容至此完整呈現；但「能得四戒具足」仍是尼拘陀自己的認定，佛陀只是先如實列出其所持，而未在此提前判為究竟。
尼拘陀。云何是汝能得修行。汝所修行。謂高處遊止。施設座位。或翹足而立。以為法行。或常受苦澀麤惡飲食。而為法行。
說完四戒，世尊再問：尼拘陀所謂「能得修行」，實際修的是什麼？
第一批列出的，是一些明顯帶有苦身性質的行法。
有在高處遊止、施設座位；有翹足而立；也有長期受用苦澀、粗惡飲食。
這些都被尼拘陀一方視為「法行」。
謂高處遊止。施設座位。或翹足而立。以為法行。
經文把「高處遊止」「翹足而立」列入其修行。
真正值得注意的不是形式奇特，而是尼拘陀把這些身體行持直接計為「法行」。
或常受苦澀麤惡飲食。而為法行。
飲食也成為苦行的一部分。
不是只求簡單，而是特別受用「苦澀麤惡」的食物，並以此作為修行。
從高處遊止、翹足而立到苦澀麤食，尼拘陀所謂修行已明顯落在身體承受與外在行法上；佛陀先完整列出其所修，尚未在此急作究竟判定。
或寂止空地。而為法行。或不去鬚髮。而為法行。或偃臥棘刺。或臥編椽。而為法行。
接著，又有另外幾種行法。
在空地寂止；不去鬚髮；偃臥棘刺；臥於編椽。
這些都被視為修行的一部分。
或寂止空地。而為法行。
「空地」本身並不能單獨代表解脫。
但在尼拘陀的修法中，居空地被列為法行之一。
或不去鬚髮。而為法行。
不去鬚髮也是一種外在行相。
經文只是依尼拘陀所修如實列出，沒有在此賦予超出原文的象徵意義。
或偃臥棘刺。或臥編椽。而為法行。
到了這裡，苦身意味更加明顯。
臥棘刺、臥編椽，都直接使身體承受不適。
而尼拘陀仍把這種逼切身體的方式稱為法行。
空地、不去鬚髮、臥棘刺與編椽，都屬尼拘陀所計的修行形式；經文正一步步把「外在苦行」具體呈現，為後面辨別它是否等同真正出離作準備。
或居止常處凌雲高顯。而為法行。或繫著一處。而為法行。乃至一日三時。沐浴其身。
再往後，還有居處凌雲高顯、繫著一處，以及一日三時沐浴等行法。
可見尼拘陀一系對修行的理解，不只涉及飲食與臥處，也擴展到居處、身體姿勢與沐浴方式。
或居止常處凌雲高顯。而為法行。
居於高顯之處，也被列作修行。
同樣地，本段只需依原文辨明這是尼拘陀所持之法，不必自行補上經文未解釋的象徵。
或繫著一處。而為法行。
「繫著一處」同樣被視作法行。
它與前面的翹足、臥棘刺一樣，顯示修行被落實為身體上的特定約束。
乃至一日三時。沐浴其身。
連一日三次沐浴也被納入修行之中。
這使本篇所列的外在苦行與身體規制更加完整。
尼拘陀所謂修行遍及居止、身形、飲食、臥具與沐浴等多種外在行法；其共同點，是以種種方式規制、逼切身體而自認為法行。
如是多種逼切苦惱。治療於身。而為法行。如是等事。是汝尼拘陀修行之法。
到了最後，佛陀把前面種種形式作一個總攝。
這些行法有一個共同特徵：「逼切苦惱。治療於身。」
也就是用各種苦惱逼切、處治這個身體，並把這樣的做法視作法行。
如是多種逼切苦惱。治療於身。而為法行。
這一句是本篇最重要的總結。
前面的高處、翹足、苦澀飲食、空地、蓄鬚髮、棘刺、編椽、高處、繫著、三時沐浴，看似各不相同，最後全被收攝在：以多種苦惱逼切身體。
如是等事。是汝尼拘陀修行之法。
世尊在這裡只把尼拘陀的修行內容完整確認出來。
到此為止，還沒有把這些行法直接判成究竟出離或完全無用。
下一篇，才會進一步進入尼拘陀所「計為出離」的裸露、斷食、粗衣等修法，並由佛陀正式判斷：這些並非真正的出離清淨，只在修行法中得少分。
本篇先完整呈現尼拘陀的修行內容：四戒之外，又以種種苦身方式作為法行；佛陀先不越級判斷，只把其所修如實列明，為下一步辨別「苦行是否等於出離」奠定基礎。
## 《今日修行觀照》
這一篇很適合提醒自己：「辛苦」不一定就等於「清淨」。
人很容易有一種想法：只要做得很難；只要自己比別人辛苦；只要吃得更差、睡得更苦、要求自己更嚴；那就一定表示修得比較深。
可是本篇還沒有急著得出這個結論。
佛陀只是先把尼拘陀的修行一項一項說清楚：你持哪些戒？你如何苦身？你怎樣吃？怎樣住？怎樣臥？怎樣沐浴？
先把「所修」看清楚，才有資格再問「所證」究竟是什麼。
這對今天的修行也很重要。
修得辛苦可以是一種精進，但若只剩對身體的逼切，而貪、瞋、慢沒有減少，就不能只憑辛苦程度判斷自己是否真的進步。
今日不以「我吃了多少苦」判斷修行深淺，而先看這些行持究竟使煩惱減少了多少；苦行只是形式，能否導向清淨，還要看心真正發生了什麼變化。
## 《慧照心得》
讀這一篇，很容易感受到佛陀的次第非常穩。
尼拘陀前一篇才問：怎樣才能得到出離清淨、最上潔白、真實？
佛陀沒有立刻回答一個抽象的大道理。
而是先反問：你所說的四戒是什麼？你所說的修行又是什麼？
然後一條一條列出來。
這對學僧很有提醒。
有時候修行最容易模糊的地方，就是口中常說：「我要清淨。」「我要精進。」「我要出離。」
但如果真正問：每天究竟在做什麼？做這些之後，心有沒有變？反而未必答得清楚。
尼拘陀的修行看起來非常辛苦。
有戒；有苦食；有空地；有臥棘刺；有種種身體規制。
但佛陀後面真正要問的，不是他辛不辛苦，而是：這些是否真的能到達他所自稱的「出離清淨」。
這個標準很值得記住。
修行不能只看外在強度。
更要看它到底把心帶向哪裡。
真正的檢驗，不在修行形式有多嚴苦，而在這些行法是否真的令心離欲、離慢、離執、趣向清淨；先如實看清自己所修，才不會把辛苦本身錯認成證量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛