《大般涅槃經》卷中（6）〈五百商車過前而禪思不聞・雷電殺人牛佛端寂坐禪亦不覺知〉
《大般涅槃經》卷中（6）〈五百商車過前而禪思不聞・雷電殺人牛佛端寂坐禪亦不覺知〉
前一篇，弗迦娑以自己的老師迦蘭仙人為例，讚歎坐禪能善攝情根，使五十乘車從前經過而不見不聞。
世尊進一步指出，若有人端心坐禪，五百乘車經前而不覺不聞，乃至霹靂雷電震曜、有人與牛因此驚死，而坐禪者仍不覺不聞，才更為希有。
如今世尊不是只作譬喻，而是親自說出自己過去兩段真實因緣。
一段是五百商車經前而過，塵土甚至污衣，佛仍禪思不聞不見；另一段則是雷電霹靂，兄弟二人及四牛因此驚死，而佛端寂坐禪仍不覺知。
上一段是世尊以法義開示禪定之深，這一篇則以自身所經之事證明：真正的正念禪思，能使心不隨極強外境而動。
爾時世尊告弗迦娑。我於往昔。在阿車摩村。於一樹下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經我前過。而我禪思不覺不聞。
世尊首先說自己過去在阿車摩村的一段經歷。
當時佛在一棵樹下端坐思惟。
有商人駕著五百乘車，直接從佛前經過。
然而世尊說：「而我禪思不覺不聞。」
於一樹下端坐思惟。
五百乘車。經我前過。而我禪思不覺不聞。
這正對應前一篇佛對弗迦娑所說的「五百乘車從其前過，此人于時不覺不聞」。
如今不是假設，而是世尊親自說明曾經如此。
這裡的重點仍不在「聽不到」本身，而在「禪思」。
不是熟睡。不是昏沉。而是在端坐思惟之中，心不隨外境奔逐。
禪定之力，不是令外境消失，而是心真正安住時，即使五百乘車現前，也不再被境界牽引。
諸商人等。經過良久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。見我身上塵坌污衣。即便拂之。
商隊已經經過很久，世尊才從禪定中起身。
那些商人遠遠看見佛起身，便一同前來。
他們看見佛的衣服已被塵土染污，便替佛拂去塵土。
諸商人等。經過良久。我方出定。
見我身上塵坌污衣。即便拂之。
這一句再次顯示，車輛不是遠遠經過。
揚起的塵土甚至已經落在佛身衣服上。
外境如此接近，身外之物已受影響，但心仍沒有隨著車聲、塵土而出定。
外境已經近到塵土染衣，心仍不被境牽；真正的寂定，不是離境而安，而是境近仍能安住。
而問我言。我等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。即便答言。我不見也。
商人問佛：剛才我們五百乘車從這裡經過，世尊有沒有看見？
佛回答：「我不見也。」
我等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。
我不見也。
這不是眼根壞失，也不是外境不存在。
而是心在禪思中，不隨所緣境轉。
看見與不看見，不只是外境有沒有進入眼前，也與心是否向境攀緣有關。
根境雖具，心若不向外攀緣，外境便未必成為擾亂；修定正是學習不讓心總被眼前境界拖走。
彼復問言。世尊自可閉目不視。為聞聲不。我又答言。亦不聞聲。
商人又問：也許世尊只是閉目，所以沒有看見。那有沒有聽到聲音？
世尊回答：「亦不聞聲。」
為聞聲不。
亦不聞聲。
五百乘車經過，聲響必然很大。
但世尊仍說不聞。
這再次顯出禪心的攝持。
不是只有眼不逐色，耳也不隨聲而散。
禪定若只在無聲處才能安住，還容易依賴外境；真正深的定，是聲境強烈現前，心仍不隨聲轉。
商人又問。世尊為眠。為是入於滅盡定耶。我又答言。我向不眠。亦非入定。但在禪思。故無聞見。
商人接著自然生起疑問：既然看不見、聽不到，世尊是不是睡著了？或者是不是入了滅盡定？
佛的回答非常重要。
「我向不眠。亦非入定。」
然後說：「但在禪思。故無聞見。」
我向不眠。亦非入定。
但在禪思。故無聞見。
這一段直接排除了兩種誤解。
不是睡眠中的無知，也不是滅盡定。
而是「禪思」。
所以這裡所顯示的，是心高度攝持、寂靜、專注的力量。
不聞不見並非昏沉斷覺，而是在禪思中不隨境流轉；這正是此段經文不能忽略的關鍵。
彼諸商人聞我此言。極生奇特歎未曾有。而作是言。坐禪之力。乃能如此。
商人聽到佛親自說明之後，極為驚歎。
他們說：「坐禪之力。乃能如此。」
極生奇特歎未曾有。
坐禪之力。乃能如此。
這份驚歎，不只是對佛能力的驚奇。
更重要的是，他們因此對「坐禪之法」生起敬重。
外境原本只是五百乘車，但因世尊安住禪思，這一件日常事件反而成為他們生起信心的因緣。
真正的修行不必刻意顯示自己；心行自然穩定，有時就能使旁人因所見而對正法生起敬信。
我即為其說種種法。時彼商眾。悉於諸法。遠塵離垢得法眼淨。
世尊見商人心生敬信，便進一步為他們說種種法。
結果這群商人於諸法中「遠塵離垢得法眼淨」。
我即為其說種種法。
遠塵離垢得法眼淨。
若只停留在「坐禪很神奇」，商人得到的只是驚歎。
世尊沒有讓他們停在奇特感受，而是進一步說法，使其由驚歎進入見法。
佛法不以神奇為終點；真正目的，是藉由因緣使眾生從驚歎轉入聞法，從聞法進入法眼清淨。
復次弗迦娑。我於往日。在彼村側田間獨坐。寂默禪思。不久忽然天大霹靂。雷電風雨震動天地。
世尊接著說第二段往事。
這一次，不是五百乘車。
而是在村旁田間獨坐，寂默禪思時，突然發生極大的霹靂、雷電與風雨。
經文說：「震動天地。」
在彼村側田間獨坐。寂默禪思。
忽然天大霹靂。雷電風雨震動天地。
前一段是人為聲境。
這一段則是天地震動的巨大外境。
佛再次以更強烈的境界，顯出禪心不亂。
定力不是只在平靜環境中成立；真正的安住，要能經得起外境忽然巨變。
時有耕者。兄弟二人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦復頓絕。
霹靂之聲強烈到什麼程度？
正在耕作的兄弟二人，一聽到便同時驚怖而死。
另外還有四頭牛，也當場死去。
兄弟二人。忽聞此聲。同共怖死。
又有四牛。亦復頓絕。
這裡正印證前一篇佛問弗迦娑時所說的情形。
不是尋常雷聲，而是足以驚怖致死的巨大聲勢。
因此佛在此時仍不聞不覺，才顯得真正希有。
外境強烈到足以使眾生驚死，正反襯禪心安住之深；境界越大，越能顯出心是否真正不隨境轉。
時彼村人。聞有耕者二人怖死。或是父母妻子知識。合村相隨。涕泣來看。
村中人聽說兄弟二人被霹靂驚死，父母、妻子、親友以及村人相隨而來。
眾人一路哭泣，前往查看。
合村相隨。涕泣來看。
外界此刻已經十分混亂。
有死亡，有哭聲，有人群聚集。
但佛仍在禪思之中。
修定所面對的，不只是聲音大小；有時更難的是悲情、人群與突發事件一起湧現，而心仍能保持清明。
我於爾時。方從禪覺。見地泥水。又有眾人。集聚號哭。
直到此時，世尊才從禪中覺起。
出定後，看見地上已有泥水，又看見眾人聚集號哭。
我於爾時。方從禪覺。
見地泥水。又有眾人。集聚號哭。
佛不是永遠停留在定中不理外境。
出定之後，便如實看見當下發生的一切。
所以禪定不是逃避世界。
入定時安住，出定後如實面對。
真正的禪定不是逃避境界，而是需要安住時能安住，出定之後又能清楚面對現前因緣。
有一人來。我即問言。何故人眾聚此悲泣。彼人答言。世尊向者不覺雷電霹靂聲耶。我村之中。兄弟二人在此而耕。同時為於霹靂所殺。及以四牛亦皆俱死。
世尊見眾人悲泣，便主動詢問發生了什麼事。
那人反而驚訝地問：世尊剛才難道沒有聽見雷電霹靂聲嗎？
接著說明：村中兄弟二人正在耕作時，被霹靂所殺，四牛也一同死去。
何故人眾聚此悲泣。
兄弟二人在此而耕。同時為於霹靂所殺。及以四牛亦皆俱死。
這裡顯出佛出定之後，立即回到現前因緣。
見人悲泣，就問其原因。
定不是對眾生漠不關心。
真正的定，使心先不亂；而後才更有力量面對眾生之苦。
心能先安住，才更有可能在出定後清楚看見眾生之苦，而不是被自己的驚慌先吞沒。
云何世尊。而不覺知。如來向者為是得眠。為是入於滅盡定耶。
那人也提出與前面商人相同的疑問。
如此巨大的霹靂，世尊為何沒有覺知？
是不是睡著？還是進入滅盡定？
如來向者為是得眠。為是入於滅盡定耶。
這再次說明，一般人很自然會把「不聞不覺」理解成睡眠或特殊定境。
但世尊接下來再次澄清。
經文兩次重複詢問睡眠與滅盡定，正是要清楚排除誤解：世尊所說的是端寂禪思，不是昏睡不知。
即答之言。我向不眠。亦不入定。端寂坐禪。故不聞耳。
世尊回答：「我向不眠。」也不是入滅盡定。
而是：「端寂坐禪。故不聞耳。」
我向不眠。亦不入定。
端寂坐禪。故不聞耳。
「端寂」二字很重要。
身端，心寂。
不是昏沉，也不是散亂。
正因心安住，所以巨大聲境不能牽動。
真正的寂靜，不只是身不動，而是心不亂；身端而心寂，才使強烈外境不能輕易奪走正念。
是時彼人聞佛此語。深生奇特歎未曾有。心自念言。坐禪乃有如此之力。
那人聽完之後，也深感奇特，讚歎未曾有。
他心中想到：「坐禪乃有如此之力。」
深生奇特歎未曾有。
坐禪乃有如此之力。
這與前面商人的反應相同。
真正有修行的人，不一定需要用言語宣稱自己如何。
安住之力本身，就可能使旁人對修行生起信心。
修行最有力量的證明，往往不是說自己修得多深，而是在境界中真正顯出不亂。
我即為其種種說法。既聞法已。於諸法中。遠塵離垢得法眼淨。
世尊仍然沒有讓對方停在驚奇。
佛再次為他說法。
那人聞法之後，也於諸法中遠塵離垢，得法眼淨。
我即為其種種說法。
於諸法中。遠塵離垢得法眼淨。
兩段故事的結尾其實完全一致。
先因禪定之力生起信心。
再由信心進入聞法。
最後不是只停在佩服禪力，而是得法眼淨。
世尊真正要眾生得到的，不是對禪定神奇的驚歎，而是由此因緣進入正法，直到法眼清淨。
《今日修行觀照》
這一篇最值得帶回日常的，不只是「五百乘車也聽不見」或「雷電霹靂也不覺」。
真正可以觀照的是：自己的心，要多少外境才能把它帶走？
有時不是五百乘車。
一則訊息，就能讓心亂很久。
一句不中聽的話，就能反覆想一整天。
一點突發狀況，就立刻慌亂。
這些都是日常版的「境動心也動」。
所以今日修行不必一開始就追求極深禪境。
先練習：聲音來時，知道聲音；念頭來時，知道念頭；情緒起時，知道情緒；不要立刻跟著跑。
修定不是要求外境安靜，而是讓心慢慢學會：境界現前，可以知道，但不必每一次都跟著走。
另外，世尊兩次出定之後，都立即為人說法。
這提醒我們：安定自己，不是只為自己舒服。
心越穩，越有能力利益別人。
定不是終點；心安住之後，若能進一步以智慧與慈悲利益眾生，定才真正與道相應。
《慧照心得》
這一篇讀下來，最明顯的不是神異，而是世尊兩次都把眾人的「驚奇」轉成「聞法」。
商人驚奇，世尊說法。
村人驚奇，世尊仍然說法。
最後兩邊都是：「遠塵離垢得法眼淨。」
佛法不讓人停在奇特境界；再奇特的現象，若不能導向正見與解脫，仍不是究竟目的。
這對今日修行也很重要。
有時人容易追求特殊感受：坐禪有沒有境界，有沒有光，有沒有感應，有沒有異常體驗。
但從這篇經文看，世尊最後真正要帶眾生去的，始終是聞法與見法。
所以禪定的價值，不只是「坐得很靜」。
更重要的是：心因定而清明，智慧因清明而生，煩惱因此漸薄，最後能如實見法。
若定只是令人驚奇，仍不足；定若能令心清明、令慧生起、令法眼開，才真正朝向解脫。
另一個很深的地方，是佛出定後沒有與外境斷裂。
出定後看見泥水，看見眾人號哭，主動問發生何事，再為人說法。
這也提醒學僧：真正的寂靜，不是永遠躲在寂靜裡，而是在靜中調心，再回到眾生之中。
能入靜而不逃世，能出定而不失念，能見苦而起教化，這才是禪定與慈悲相應的方向。
前一篇，弗迦娑只是聽佛說「若有人」如何。
這一篇，他已經親聞世尊說「我於往昔」如何。
接下來，弗迦娑將因佛所說而深生希有心，受三歸依、供養金色劫貝，乃至進一步得果出家。
真正聞法，是從「覺得希有」再往前一步：把敬信化成歸依，把歸依化成修行，最後使法真正改變生命。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛