《大般涅槃經》卷中（5）〈弗迦娑歎師坐禪五十車過不聞・五百車乃至雷電震地正念亦不動〉
《大般涅槃經》卷中（5）〈弗迦娑歎師坐禪五十車過不聞・五百車乃至雷電震地正念亦不動〉
前一篇，世尊身患腹痛、下血、疲極而坐，又因口渴命阿難取水。阿難原以為五百乘車經河而過，水必混濁，直到親至河邊，才見河水已然澄清。
如今經文轉入另一層法義。
滿羅仙人之子弗迦娑途中遇佛，他首先以自己的老師迦蘭仙人為例，讚歎坐禪能攝持情根，使五十乘車從前而過仍不聞不覺。
世尊卻進一步指出：真正更為希有的，不只是外境聲響不能動心，而是即使五百乘車經前，乃至霹靂雷電震曜、眾生因此驚死，正念坐禪者仍不為境界所動。
此篇不是只讚歎「聽不見聲音」，而是層層指出：禪定的力量，在於心不隨強烈外境奔逐擾動。
爾時有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦蘭仙人弟子。從鳩尸那。詣波波城。忽於中路。而見如來坐息樹下。合掌問訊卻坐一面。
弗迦娑是滿羅仙人之子，也是迦蘭仙人的弟子。
他從鳩尸那前往波波城途中，忽然看見如來正在樹下休息，便上前合掌問訊，退坐一面。
這裡承接前一篇世尊因病苦而中途止息樹下的場景。
就在佛身病苦之時，新的聞法因緣又自然展開。
忽於中路。而見如來坐息樹下。
有時真正重要的法緣，不一定發生在講堂之中。
途中、樹下、偶然相遇，也可能成為聞法轉心的因緣。
善緣不一定依自己預先安排而來；真正重要的是，因緣現前時，心能否恭敬靠近、願意聽聞。
而白佛言。夫出家法坐禪之業最為第一。調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。
弗迦娑一開口，就說明自己對坐禪的看法。
他認為出家法中，坐禪最為第一。
為什麼？
因為能「調伏情根」，使心不亂，專精寂靜，不為外境驚動。
調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。
這裡已把禪定的重要方向說得很清楚。
不是只求坐得久，而是六根對境時，心能不能被攝持。
不是只求環境安靜，而是外境出現時，內心還能不能寂靜。
禪定真正要調伏的，不是外面的聲音，而是根境相觸時那顆立即追逐、散亂、驚動的心。
所以者何。憶念往昔隨從我師迦蘭仙人。行於道路。既患疲乏。近於路側。止息樹下。我師即便坐禪思惟。
弗迦娑開始說明自己為何如此讚歎坐禪。
他回憶過去跟隨老師迦蘭仙人行路，途中因為疲乏，便在路旁樹下休息。
他的老師當時即坐禪思惟。
這是一個很平常的場景：行路、疲乏、樹下止息、坐禪。
我師即便坐禪思惟。
真正的修習，不必等到一切條件完美才開始。
旅途中疲乏，仍可以止息攝心。
修行若只能在最理想的環境中成立，力量仍淺；能在行住坐臥、疲乏途中仍記得攝心，法才真正進入生活。
當爾之時。有諸商人。乘五十乘車。從前而過。我師爾時猶故寂默。身不動搖。
就在老師坐禪之時，有商人駕著五十乘車從前面經過。
車聲、人聲、行進之聲，本應十分明顯。
但迦蘭仙人仍然寂默，身不動搖。
我師爾時猶故寂默。身不動搖。
弗迦娑所看重的，不只是坐姿沒有改變，而是如此大的外境現前，禪坐之人仍能安住。
這正是他認為禪定「莫能驚恐」的證明。
外境強烈而身心不隨之搖動，正顯出攝心已有力量；若一有聲色便隨境奔馳，禪定仍未真正成熟。
如是良久。方從禪起。我即便往而白師言。尊向在此坐禪之時。有諸商人。五十乘車。經前而過。聲如雷震。不審尊向為見之不。
良久之後，迦蘭仙人才從禪中起身。
弗迦娑隨即上前詢問：方才有五十乘車從前經過，聲音如同雷震，不知道老師有沒有看到？
這裡特別說「聲如雷震」。
表示外境不是微細到難以察覺，而是非常強烈。
五十乘車。經前而過。聲如雷震。
所以接下來老師的回答，才會使弗迦娑感到如此驚異。
真正考驗定力的，不是沒有境界，而是境界明明強烈現前，心卻不被牽引出去。
師答我言。都無所見。又復問言。聞其聲不。亦答不聞。
老師回答：完全沒有看見。
弗迦娑又問：那有沒有聽到聲音？
老師仍回答：沒有聽見。
都無所見。
亦答不聞。
五十乘車就在眼前而過，聲如雷震，卻不見、不聞。
這讓弗迦娑更加確信：坐禪確實能使情根收攝，不被外境擾動。
眼前有境而心不逐境，耳邊有聲而心不隨聲散動，這正是弗迦娑所讚歎的攝根之力。
即復白言。尊今衣上所以有此塵土汙者。是彼車過故致爾耳。
弗迦娑進一步指出：老師衣服上的塵土，就是那些車子經過時揚起而沾染的。
這一句使整個故事更具體。
車輛不只是遠遠經過，揚起的塵土甚至已落到衣上。
尊今衣上所以有此塵土汙者。是彼車過故致爾耳。
外境已近到如此程度，老師仍沒有聞見。
所以弗迦娑才會認為此事極其希有。
境界甚至已觸及身外之物，而心仍不隨之散亂，更顯示禪定所攝持的不是表面的安靜，而是內心真正安住。
我於爾時。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善攝情根無能亂者。
弗迦娑說，他當時因此深感希有。
也更加確信坐禪之法極可敬重。
原因就在一句：「善攝情根無能亂者。」
知坐禪法極可敬重。
善攝情根無能亂者。
這是弗迦娑對禪定的核心理解。
心若未攝，稍有聲色便亂。
情根若善攝，即使強烈外境現前，也不容易牽動。
禪定所成就的安穩，不是世界從此沒有擾亂，而是情根漸受調伏，外境不再輕易作主。
爾時世尊答弗迦娑。汝向所說。非為奇特。所以者何。若復有人。非是熟眠。亦復不入於滅盡定。端心坐禪。五百乘車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可名為奇特。
世尊聽完之後，卻說：你所說的，還不能算真正奇特。
接著佛把程度提高。
如果有人不是熟睡，也不是入滅盡定，只是端心坐禪，而五百乘車從前經過，仍然不覺不聞，這才可稱為奇特。
汝向所說。非為奇特。
端心坐禪。五百乘車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可名為奇特。
從五十乘車，提高到五百乘車。
而且世尊特別排除「熟眠」與「滅盡定」。
也就是說，不是因睡著而不知，也不是因特殊定境而不受想，而是在「端心坐禪」之中，心不為巨大聲境所動。
禪定不是昏沉不知，而是在清楚攝心之中不隨境轉；不覺不聞若出於昏睡，並不是此處所讚歎的定力。
復次弗迦娑。斯亦未足為大奇特。若復有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應聲而死。又有四牛。亦皆頓絕。而坐禪者。不覺不聞。斯可得名為奇特不。
世尊還沒有停止。
即使五百乘車經前而不聞不覺，佛仍說：「斯亦未足為大奇特。」
接著再把境界推到更強烈。
有人正念坐禪時，天空忽然霹靂、雷電震曜。
聲勢之大，甚至使正在耕作的兄弟二人當場驚死，四頭牛也同時死去。
但坐禪者卻不覺不聞。
斯亦未足為大奇特。
正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。
而坐禪者。不覺不聞。
佛以極強烈的外境，顯示心真正寂定時，不隨境界震動的力量。
這裡尤其用了「正念坐禪」。
所以核心不只是「沒聽到」，而是正念與禪定相應。
真正可貴的不是把自己關閉到什麼都不知道，而是正念安住時，巨大外境仍不能把心拖走。
弗迦娑言。五百乘車。從前而過。不覺不聞。已為奇特。況復霹靂震曜動地。而不聞覺。極為希有。
弗迦娑聽後回答：五百乘車從前而過，不覺不聞，已經非常奇特。
何況霹靂震曜動地，仍然不聞不覺，更是極為希有。
況復霹靂震曜動地。而不聞覺。極為希有。
到這裡，弗迦娑原本對老師的讚歎，已經被世尊一步一步帶到更深層次。
他原先以五十乘車為極致。
佛卻從五百乘車，再說到雷電震地。
讓他知道，自己原先所見仍只是其中一層。
修行若只以自己已見已知作最高標準，就容易停住；真正聞法，是願意承認所知仍有限，繼續向更深處學習。
《今日修行觀照》
這一篇若只讀成「禪定可以聽不見聲音」，容易把經義讀窄。
真正可以帶回日常觀察的，是：外境一來，心是不是立刻跟著走？
一個通知聲響起，就忍不住看手機。
別人一句話不合心意，整天反覆思量。
一點風吹草動，就焦躁不安。
這些都表示：外境一動，內心也立刻被牽動。
弗迦娑所讚歎的「善攝情根無能亂者」，正可以成為今日修習的提醒。
修定不是追求與世界隔絕，而是訓練自己：境界來時先知道，不急著跟，不立刻被拉走。
平日可以從很小的地方開始。
聲音出現時，先知道「聞」。
情緒升起時，先知道「心動了」。
想立刻反應時，先停一下。
這就是從散亂走向攝心的開始。
真正的「不為境亂」，不是外面沒有境，而是境界現前時，心逐漸有能力不立刻被它作主。
《慧照心得》
這一篇的次第很清楚。
弗迦娑先說老師五十乘車經前而不聞不見，認為這已是極為希有。
世尊卻沒有直接否定禪定的價值，而是把他的眼界一步一步往上帶。
五十乘車。
五百乘車。
再到霹靂雷電震曜動地。
真正善知識的開示，不只是肯定已有所得，更會讓人看見：原來自己以為很高的地方，前面仍有更深的修行。
而「端心坐禪」「正念坐禪」兩處尤其重要。
這使人不能把禪定誤解成木然、昏睡或失去知覺。
佛還特別說「非是熟眠。亦復不入於滅盡定」。
可見此處所說的，是攝心與正念之力。
禪定不是把心變成昏暗，而是使心從散亂中收攝，從被境牽引中逐漸得到自主。
學僧讀到「善攝情根無能亂者」，也想到日常真正難修的，往往不是在安靜處坐一會兒。
真正難的是：別人稱讚時，心不飄；別人批評時，心不亂；好境現前，不急著貪；逆境現前，不立即瞋。
這才是「攝根」慢慢進入生活。
若只在靜處安靜，還不算完全；能把禪定所得的安住帶到見聞覺知之中，境來不亂，才是更深的功夫。
此篇最後，弗迦娑已開始承認世尊所說遠超自己原先的經驗。
下一篇，佛將親自說出自己過去坐禪時，五百乘車經前而不覺不聞，以及霹靂殺人牛而心仍寂定的兩段因緣。
先放下「我已經知道」，才有可能真正聽見更深的法；修行每往前一步，都離不開這一分謙下與開放。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛