《大般涅槃經》卷中（2）〈淳陀聞佛將般涅槃悲泣請住・諸行無常合會恩愛必有別離〉
《大般涅槃經》卷中（2）〈淳陀聞佛將般涅槃悲泣請住・諸行無常合會恩愛必有別離〉
前一篇，弗波育帝等五百人因見部分比丘威儀不善而心生不悅，世尊以「法海」開示，使眾人不因個別人的未圓滿而障礙正法，終於得法眼淨。
如今世尊離彼前行，來到波波城淳陀的園中。
淳陀原本因佛至其園而歡喜踊躍；然而當親聞世尊說「不久應當入般涅槃」時，歡喜頓成悲痛，甚至悶絕於地。
這一篇最深的地方，不只是佛說「諸行無常」，而是經文明白呈現：即使已經知道無常，真正面對至敬至愛之人的別離時，心仍然可能悲痛。
佛法不是把情感壓掉，而是讓人在悲痛之中，仍有正見可以依止。
知道無常，是聞法所得的正見；真正面對別離時，仍能在悲心中不忘無常，才是把所聞之法帶進生命。
弗波育帝等五百人。悲號啼泣。奉送如來。徘徊顧慕。絕望乃返。
弗波育帝等五百人剛剛得法眼淨，世尊便再度啟程。
眾人悲號啼泣，一路奉送；到了不得不分別之處，仍「徘徊顧慕」，久久不能離去，直到再也望不見世尊，才返回。
這裡很清楚地顯出：得法眼淨，並不等於變成沒有感情的人。
面對世尊即將遠去，眾人仍有深切不捨。
悲號啼泣。奉送如來。徘徊顧慕。絕望乃返。
佛法不是教人斷絕情感，而是教人在深情之中，不被愛取與失落完全淹沒。
能悲而不失法，能不捨而仍知必有別離，才是修行逐漸成熟的方向。
有法眼，不等於沒有情；真正的修行，是有情而不迷失，在不捨之中仍知道一切相聚終有別離。
爾時世尊。既至彼城。彼城之中。有工巧子。名曰淳陀。其人有園。極為閑靜。如來即便與諸比丘。前後圍繞。往住彼園。
世尊到達波波城。
城中有一位工巧子，名叫淳陀，他有一座非常閑靜的園林。
如來便與諸比丘共同住入園中。
這一小段看似只是交代地點，其實已經開啟淳陀與佛最後供養的重要因緣。
有工巧子。名曰淳陀。其人有園。極為閑靜。
因緣尚未發生以前，人往往不知道眼前的一處園林、一次相遇，後來竟會成為一生中極難值遇的佛緣。
所以修行也在提醒我們：不要輕忽當下仍能親近三寶、聽聞正法、承事供養的因緣。
許多珍貴因緣，在發生當下看似平常；真正到了將要失去時，才知道原來那正是難逢難遇的時節。
是時淳陀。聞佛及僧來其園中。歡喜踊躍。不能自勝。與其同類。俱詣佛所。頭面禮足。卻住一面。
淳陀聽說佛及僧眾來到自己的園中，「歡喜踊躍。不能自勝」。
他沒有只在家中歡喜，而是立即與同類一同前往佛所。
到了佛前，頭面禮足，退住一面。
歡喜之心，化成了親近、恭敬與禮拜的行動。
歡喜踊躍。不能自勝。
真正遇到善法時，心會自然願意靠近。
善根成熟，也不只是心裡覺得歡喜，而會進一步化成親近、禮敬、聽法與供養。
遇善知識而生歡喜，若能再把歡喜化成親近與修行，這一念善根才會真正向前增長。
而白佛言。不審世尊。何緣來此。有他趣耶。
淳陀不知道世尊此次前來的真正因緣，因此恭敬詢問：世尊為何來到這裡？是否還要往別處去？
這是一個很平常的問候，但佛接下來的回答，卻使整個場景瞬間改變。
不審世尊。何緣來此。有他趣耶。
生命中許多重大消息，往往就在極平常的一問一答中忽然到來。
前一刻仍是歡喜迎佛，下一刻便要面對「最後相見」。
無常常常不是先來告知，而是在尋常的一刻忽然現前；因此能珍惜今日，便是在修無常。
爾時世尊。即答之言。我今所以來至此者。不久應當入般涅槃。是以故來。最後相見。
世尊沒有迴避。
直接告訴淳陀：此次來到這裡，是因為不久就要入般涅槃，所以前來作最後相見。
「最後相見」四字，把無常從抽象的道理推到眼前。
先前還能親見世尊、頂禮問訊，如今佛卻親自明說，這就是最後的相見。
不久應當入般涅槃。
是以故來。最後相見。
無常不是只發生在遙遠的未來。
當因緣已盡，最後一面可能就在此刻。
能這樣觀察，就會懂得珍惜仍能親近、仍能聞法、仍能行善的當下。
「最後相見」提醒學人：不要把還能相見、還能聞法、還能盡心的今日，誤認為永遠都還有明日。
是時淳陀及其同類。聞佛此語。心大悲[怡-台+農]悶絕於地良久。微聲而白佛言。世尊今者捨諸眾生。不慈念耶。云何便欲入般涅槃。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。
淳陀與眾人聽見之後，悲痛到悶絕倒地。
良久之後，才以微弱的聲音向佛祈請。
這段經文很真實。
淳陀不是在冷靜地討論無常，而是在即將失去世尊的巨大衝擊中，從深愛敬之心發出悲切的祈求。
心大悲[怡-台+農]悶絕於地良久。
唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。
他所求的很直接：願佛不要離開。願佛住世一劫，至少也減一劫而住。
對真正敬愛世尊的人而言，再長的住世都嫌不夠。
深愛敬遇到無常時，自然會有不捨；修行不是否定這份不捨，而是讓這份不捨慢慢回到正見之中。
即又拍頭搥胸大叫。作如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。一切眾生。從今以後。沒生死海。未有出期。所以者何。無上導師般涅槃故。
淳陀又拍頭、搥胸，大聲悲號。
他悲的不只是自己再也見不到佛。
他想到的是一切眾生。
世尊若入般涅槃，「世間眼滅」；眾生仍在生死海中流轉，而無上導師即將入滅。
嗚呼苦哉。世間眼滅。
一切眾生。從今以後。沒生死海。未有出期。
無上導師般涅槃故。
這份悲心已不只是個人的依戀。
淳陀想到：沒有佛親自在世，眾生誰來引導？
所以他的悲痛，也含有對眾生沉淪生死的深切憂念。
淳陀所悲，不只是一己失去世尊，更是憂念眾生失去無上導師；由個人的不捨而念及一切眾生，悲心因此更深。
爾時世尊。告淳陀言。汝今不應生苦[怡-台+農]也。一切諸行法皆如是。悉為無常之所遷變。
佛沒有責備淳陀。
世尊只是把他的心重新帶回一切諸行的真相。
「一切諸行法皆如是。」
不是只有佛將入般涅槃這件事如此。
凡是因緣和合而成的一切諸行，都在遷流，都會變異。
一切諸行法皆如是。
悉為無常之所遷變。
這裡的「無常」，不是一句拿來安慰人的空話。
它是在指出生命的實相：有生必有滅，有聚必有散，有盛必有衰。凡因緣所成之法，都不可能永遠保持原狀。
修無常，不是逼自己沒有悲傷，而是在悲傷現前時，仍如實知道：一切因緣所成之法，終究都在遷變。
合會恩愛。必有別離。是故汝今勿生憂[怡-台+農]。
世尊接著把無常說到最貼近人的地方。
「合會恩愛。必有別離。」
凡有相聚，就含有離散。凡有深厚恩愛，最終也必面對別離。
合會恩愛。必有別離。
這一句並不是要人不要愛、不要珍惜。
正因知道有別離，所以相聚時更應珍惜；正因知道不能永遠擁有，所以不應把愛變成牢牢抓取。
是故汝今勿生憂[怡-台+農]。
佛所要鬆開的，不是淳陀的敬愛，而是那份因不能接受別離而生起的深重憂惱。
知必有別離，不是減少珍惜；正因知道不能永遠相聚，才更應在相聚時善待因緣，在別離時以正見放下執取。
爾時淳陀。即白佛言。我今亦知諸行無常。合會恩愛。皆悉別離。然無上尊。當般涅槃。我今云何。而不悲[怡-台+農]。
這一句尤其值得細讀。
淳陀不是不知道無常。
他明白回答：「我今亦知諸行無常。」也知道：「合會恩愛。皆悉別離。」可是他仍然說：世尊即將般涅槃，如何能不悲傷？
我今亦知諸行無常。合會恩愛。皆悉別離。
然無上尊。當般涅槃。我今云何。而不悲[怡-台+農]。
這正顯出「知道」與「真正承受」之間的距離。
道理已懂，情感未必立即平息。
真正的修行，是悲傷現前時，還能記得所學的法，一次又一次用正見承接自己的心。
明白道理而仍有悲情，並不表示法沒有作用；真正重要的是，悲情現前之後，能不能再回到所聞之法。
爾時世尊。即為淳陀。說種種法。淳陀聞已。憂悲小歇。
世尊沒有只重複一句「不要悲傷」。
而是進一步為淳陀說種種法。
淳陀聽法之後，「憂悲小歇」。
經文用的是「小歇」，不是說所有悲情瞬間完全消失。
淳陀聞已。憂悲小歇。
聞法能讓悲痛有所安住。
不一定立即沒有眼淚，卻能使心不再完全被悲傷牽走。
從「悶絕於地」到「憂悲小歇」，就是法開始進入心中的轉變。
聞法未必使悲傷瞬間消失，卻能使心從完全被悲痛淹沒，漸漸回到可以安住、可以正念的地方。
便從座起。整身威儀。偏袒右肩。頂禮佛足白言。世尊唯願。明日受我薄供。世尊即便默然許之。
淳陀的憂悲稍稍平息之後，立即從座而起，整理威儀，偏袒右肩，頂禮佛足。
接著，他沒有繼續沉溺在「佛即將離去」的悲傷裡，而是把最後相見轉成實際行動：請佛明日接受自己的供養。
世尊唯願。明日受我薄供。
世尊即便默然許之。
淳陀不能阻止無常，也不能使佛永遠住世。
但在仍能供養的此刻，他選擇恭敬奉請。
悲傷沒有完全消失，卻從悲傷中生出了一件善行。
修行不是一定能改變無常，而是在無常已至之時，仍知道此刻還能做什麼善法。
《今日修行觀照》
有些人以為：「既然學佛知道無常，親人離開時就不應該難過。」
這篇經文並不是如此。
淳陀明明知道「諸行無常、合會必離」，真正聽聞佛將般涅槃時，仍悲痛到悶絕於地。
我今亦知諸行無常。合會恩愛。皆悉別離。然無上尊。當般涅槃。我今云何。而不悲[怡-台+農]。
所以修行不是拿佛法壓住自己的情緒，而是悲傷現前時，心中仍有法可以依靠。
相聚時，好好珍惜。別離時，允許悲傷。悲傷之中，仍以無常正見扶住自己的心。
無常觀不是叫人變得冷漠，而是讓人在有情有愛之中，不再要求一切因緣永遠不變。
另外，也可以學淳陀最後的轉變。
有些事情已經無法挽回時，不必只問：「為什麼不能留下？」也可以再問：「在因緣尚存的此刻，還能做什麼善事？」
一句感恩、一次陪伴、一件供養、一念祝福、一分善行。
不能留住無常中的一切，卻仍可以決定自己如何面對這一刻；把悲傷轉成善行，就是修行可以落實之處。
《慧照心得》
讀到「合會恩愛。必有別離」，再讀到淳陀回答「我今云何。而不悲[怡-台+農]」，這兩句放在一起，讓無常法不再只是冷峻的道理。
真正的修行，是承認凡夫心確實會痛，同時又不讓痛苦遮蔽已聞之法。
知無常，不等於沒有悲心；知無常，是悲心現前時，仍知道一切因緣終會變遷。
有時學佛久了，反而容易對自己過分苛刻。
遇到離別，便責備自己：「不是知道無常嗎？怎麼還這麼難過？」
其實經中的淳陀已經示現了一個很真實的次第。
先是悲痛，再聞佛說法，然後「憂悲小歇」，最後起身整理威儀，請佛受供。
不是從悲傷直接跳到無悲，而是讓法一步一步把心從崩潰帶回正念，再從正念中生起善行。
「合會恩愛。必有別離」也提醒學人：珍惜，不應等到「最後相見」才開始。
還能見面時，就應善待。還能說話時，就應說善語。還能奉養時，就應奉養。還能陪伴時，就不要總以為來日方長。
無常不是教人悲觀，而是教人不要把今日仍有的因緣，錯認為永遠都會存在。
淳陀最後從悲泣中起身，請佛明日受供。
不能留住佛，便把握仍可供養的最後因緣。
不能阻止別離，便讓別離以前的這一刻，成為清淨善業。
諸行無常，合會必離；真正的修行，是在仍能相聚時珍惜，在不得不離時正觀，在悲傷之中仍不忘行善。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛