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T0007・大般涅槃經

《大般涅槃經》卷上(15-2)〈在家恭敬父母善導妻子親近善友・身口意淨智慧多聞為上樂〉

學僧 釋慧照

# 《大般涅槃經》卷上(15-2)〈在家恭敬父母善導妻子親近善友・身口意淨智慧多聞為上樂〉

上一篇,佛陀開示「四決定說」,教弟子無論聽聞之法來自佛、僧眾、眾多上座,或一位多聞上座,都應再依修多羅、毘尼、法相善加核對,以此分別真偽。

這一篇,是《大般涅槃經》卷上的最後一篇。

佛陀來到鳩娑村,為在家眾開示最切近生活的修行:孝養父母、善導妻子、愍念僮僕、親近善知識;又以「四樂法」分辨在家生活的下樂、中樂與上勝之樂。

最後,佛陀以偈總攝:真正的上樂,不只在有財、有施,而在身口意清淨,智慧多聞,並且盡形壽互相教導、奉行中上之法。

爾時世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。到彼村已。與比丘眾。前後圍繞。坐一樹下。

佛陀與諸比丘離開前一處,來到鳩娑村。

到村之後,佛與比丘眾前後圍繞,坐在一棵樹下。

整個卷上已進入最後行程。

佛陀一路行至不同村邑,不斷把最重要的法交付給弟子與在家眾。

到了鳩娑村,最後所說的重點,更直接落在一般在家人的日常生活。

時彼村中。諸婆羅門。長者居士。聞佛至已。皆悉馳競。來詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。

村中的婆羅門、長者、居士,一聽見佛來到此地,便都趕來佛所。

頭面禮足之後,退坐一面。

「皆悉馳競」,可以看出眾人聞佛至此,心中迫切想要親近如來、聽聞佛法。

到了佛將般涅槃的最後行程,每一次相見,都變得更加珍貴。

而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來此村。別有餘趣。

眾人請問:

世尊此次與比丘眾來到這個村落,是特意前來,還是另有行程?

他們尚不知道,佛陀正在走向最後的般涅槃。

因此佛接下來直接告訴他們。

於是如來。即答之言。我卻後三月。當般涅槃。從毘耶離城。遍歷村邑。次第到此。

佛陀沒有隱瞞。

直接說:

我卻後三月。當般涅槃。

並說自己從毘耶離城開始,遍歷村邑,次第來到此處。

這一句也把卷上最後行程的脈絡清楚串連起來。

佛不是偶然來此。

而是在般涅槃前,一村又一村、一處又一處,繼續教化。

爾時諸人。聞佛此語。悲泣懊[怡-台+農]。悶絕[跳-兆+辟]地。舉手拍頭。搥胸大叫。唱如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。

眾人一聽佛三月後將般涅槃,立即悲痛不能自勝。

悲泣。

懊[怡-台+農]。

悶絕[跳-兆+辟]地。

拍頭、搥胸、高聲悲嘆。

又說:

嗚呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。

「世間眼滅」在卷上已多次出現。

這句話不是只表達個人的不捨。

而是眾人想到:

如來是指路者。

如今佛將般涅槃,眾生將失去親見導師的因緣。

垂涕白言。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。

眾人流淚請佛住壽。

仍然是:

一劫。

若減一劫。

這與阿難、比丘、離車眾、離車妻、菴婆羅女前面的請求完全相應。

卷上一路反覆出現同一個人情:

希望佛不要離開。

而佛一路反覆回答的,也是同一個法:

有為無常,當修我法。

爾時世尊。而答之言。汝等不應生此悲[怡-台+農]。所以者何。有為之法。性相如是。

佛再次說:

有為之法。性相如是。

到了卷上最後一篇,佛仍沒有換另一種說法。

有為法就是如此。

生起。

變化。

離散。

壞滅。

佛不是只教人接受一件令人痛苦的事情。

而是在不斷教弟子看見:

無常不是例外。

無常就是有為法的性相。

汝等可捨憂[怡-台+農]之情。靜心聽我最後所說。

這一句非常重要。

佛不是只叫眾人「不要哭」。

而是說:

靜心聽我最後所說。

卷上最後,再一次出現同樣的轉折:

從悲傷,轉向聞法。

從想留住佛身,轉向承接佛法。

這正是整個卷上最重要的脈絡之一。

於是諸人。強自抑忍。低頭默聽。

眾人雖然仍然悲痛,卻「強自抑忍」。

低頭。

默聽。

這表示他們開始把心收回來。

真正重要的,不再是能不能阻止佛般涅槃。

而是佛最後要說什麼。

能不能聽進去。

能不能奉行。

時彼座中。有一婆羅門。名弗波育帝。聰明智慧博聞強記。

此時座中有一位婆羅門,名叫弗波育帝。

經文說他:

聰明。

智慧。

博聞。

強記。

佛便以他為對告者,開始說在家人的修行法。

爾時如來。即告之言。汝等當知。在家之人。有四種法。宜應修習。

佛直接說:

在家之人。有四種法。宜應修習。

這一句把法義落得非常實際。

不是所有人都出家。

所以在家人也有清楚可修之法。

接下來四項,都與日常人倫、家庭、用人與交友有關。

一者恭敬父母。盡心孝養。二者恒以善法。訓導妻子。

第一:

恭敬父母。盡心孝養。

不是只有供養。

還有恭敬。

不是偶爾。

而是盡心。

第二:

「恒以善法。訓導妻子。」

在家庭中,不只是共同生活。

還要以善法彼此導向善。

這裡的重點不是控制,而是讓家庭關係與善法相應。

三者愍念僮僕。知其有無。四者近善知識。遠離惡人。

第三:

「愍念僮僕。知其有無。」

對服侍自己、為自己工作的人,也要有愍念。

知道其所需、有無。

這不是只要求別人服從。

而是要有體恤。

第四:

近善知識。遠離惡人。

環境與朋友,會直接影響一個人的心。

親近善知識,就比較容易向善。

遠離惡人,也是在保護自己的道心。

汝等若恒行此四法。現世為人之所愛敬。將來所生。常在善處。

佛說這四法若能「恒行」,就有兩方面利益:

現世為人愛敬。

將來常生善處。

關鍵仍是:

若恒行此四法。

不是知道。

不是偶爾。

而是長久實行。

孝養父母。

善導家庭。

愍念僮僕。

親近善友。

這些看似平常,卻正是佛為在家人明確指出的修行。

復次弗波育帝。在家之人。有四樂法。

接著佛又說:

在家人有四種「樂法」。

但這四種樂並不等同。

佛最後會把它們分成下樂、中樂與上勝之樂。

也就是說:

不是所有人覺得「快樂」的事,都具有相同價值。

佛要進一步教人分辨:

什麼是較低層次的樂。

什麼是更好的樂。

什麼才是上勝之樂。

一者不負他財。無慚愧色。

第一種樂:

不欠他人財物。

所以沒有慚愧之色。

不負債、不虧欠,心自然較為安穩。

這是一種世間生活中的基本安樂。

但佛稍後會明說:

這仍不是最高的樂。

二者極大巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不給與。又不供養沙門婆羅門。

第二種情況,是雖然極大富有,卻慳惜不用。

父母、妻子、親戚眷屬都不給與。

也不供養沙門婆羅門。

這裡顯示:

有財,本身不等於有福樂。

若只是積聚而慳惜,財富並沒有真正轉成善用。

三者極大巨富。身著麗服。口恣上味。供養父母親戚眷屬皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。

第三種情況不同。

有大財富。

自己可以享用。

也供養父母、親戚、眷屬。

又奉事沙門及婆羅門。

財富不再只是囤積。

而是能夠分享、供養、布施。

這種樂,佛稍後判為「中樂」。

供養父母親戚眷屬皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。

財富若能流向孝養、照顧與供養,就比單純擁有財物更有意義。

四者身口意業。並不為惡。聰明智慧。樂欲多聞。

第四種樂,佛把重點完全從財富移到身口意。

身口意業。並不為惡。聰明智慧。樂欲多聞。

這裡沒有再說:

有多少財。

穿什麼衣。

吃什麼味。

而是說:

身業清淨。

口業清淨。

意業清淨。

有智慧。

喜歡多聞。

這才是佛後面所說的「上勝之樂」。

汝等當知。在家之人。雖復有此四種之樂。而不負他債及以慳貪。此法名為最下之樂。

佛開始正式分判。

不負債。

以及慳貪而守財。

這些屬於:

最下之樂。

也就是說:

世間有些事情雖然讓人覺得安穩、滿足,卻只是較低層次的樂。

如果人生只停在「沒有欠債」或「我有財」,仍然還沒有走到更高的善法。

好行布施。名為中樂。

願意布施,佛說:

名為中樂。

從只為自己保有,進到願意分享,已經提升一層。

布施能鬆開慳貪。

也能利益父母、親族、沙門婆羅門與他人。

但佛仍然說:

這還不是最高。

身口意業不造於惡。聰明智慧。樂於多聞。此法名為上勝之樂。

佛最後把最高的樂明確指出:

身口意業不造於惡。聰明智慧。樂於多聞。此法名為上勝之樂。

這一句非常重要。

最高的樂,不在財富多少。

也不只在能不能布施。

而是在:

三業清淨。

有智慧。

樂多聞。

換句話說:

真正上勝的樂,是一個人的生命方向已經向善、向智、向法。

爾時如來。而說偈言 不負債及慳 斯名為下樂 有財行布施 此名為中樂 身口意業淨 智慧樂多聞 此則為上樂 慧者之所行

佛以偈再次總攝。

下樂:

不負債及慳。

中樂:

有財而能行布施。

上樂:

身口意業淨 智慧樂多聞 此則為上樂 慧者之所行

佛把價值次第說得非常清楚。

從財務安穩。

到能夠布施。

最後提升到三業清淨與智慧多聞。

這也提醒我們:

修行不是不要世間生活。

而是把世間生活一步一步提升。

從不虧欠。

到肯分享。

再到淨化自己的身口意。

汝等從今日 乃至盡形壽 長幼互相教 行此中上法

這四句,是《大般涅槃經》卷上的最後收束。

佛沒有以悲傷結束。

也沒有以「我將般涅槃」結束。

而是以「修行」結束。

汝等從今日 乃至盡形壽 長幼互相教 行此中上法

「從今日。」

就是現在開始。

「乃至盡形壽。」

就是一生不退。

「長幼互相教。」

不是只有一個人知道。

而是彼此提醒、彼此教導。

「行此中上法。」

不只求最低限度的安穩。

更要往布施、三業清淨、智慧、多聞而行。

至此,《大般涅槃經》卷上正式收束。

從一開始佛決定三月後般涅槃,到阿難、比丘、離車眾、離車妻、菴婆羅女與各地人民反覆悲請,佛陀始終把眾人的心從「留住佛身」,帶回「修佛所說之法」。

到了卷末,最後留下的仍然不是悲情。

而是一句:

盡形壽,行中上法。

## 《今日修行觀照》

這一篇最適合在家人直接放回每天生活。

可以從四個地方開始:

孝養父母。

家庭中多說善語、善法。

對照顧自己、為自己服務或工作的人,多一分體恤。

選擇親近善知識,少讓惡習與惡友牽引自己。

再往上修:

有能力就布施。

有財,不只為自己。

有福,也願意分享。

但最後不要停在布施。

還要回到佛說的「上勝之樂」:

身口意業不造於惡。聰明智慧。樂於多聞。

每天少一分惡業。

多一分智慧。

多聞一分正法。

這就是在家人可以實實在在走的路。

## 《慧照心得》

卷上最後落在「在家之法」,很有意味。

前面佛已講了三十七道品。

戒、定、慧、解脫。

四聖諦。

四決定說。

到了最後,卻又回到最平常的生活:

父母。

妻子。

僮僕。

朋友。

財物。

布施。

身口意。

多聞。

這讓人很清楚看見:

佛法不是離開生活才叫修行。

真正的修行,正是在每天怎麼做人。

是否孝養父母?

是否善待身邊的人?

是否願意分享?

是否親近善友?

身口意是否清淨?

是否願意學習正法?

這些都不是小事。

尤其佛把「身口意業淨,智慧樂多聞」稱為「上樂」。

世間人常把快樂放在擁有。

有錢。

有地位。

有享受。

但佛最後把「樂」重新分層。

最上之樂,不是擁有最多。

而是心行清淨,智慧增長。

卷上最後一句也非常有力量:

「乃至盡形壽。」

不是修幾天。

不是讀完一卷經就算了。

而是直到這一生結束。

這也很適合作為整個卷上的總結。

佛身將般涅槃。

眾人留不住。

但佛法可以留下。

而讓佛法留下的方法,就是:

長幼互相教。

盡形壽去行。

《大般涅槃經》卷上最後沒有停在「失去佛」,而是停在「行佛所教」。真正承接如來,不只是記得佛曾住世,而是從今日直到盡形壽,把孝養、布施、三業清淨、智慧、多聞真正活在自己的生命中。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛