《大般涅槃經》卷上(15-2)〈在家恭敬父母善導妻子親近善友・身口意淨智慧多聞為上樂〉
# 《大般涅槃經》卷上(15-2)〈在家恭敬父母善導妻子親近善友・身口意淨智慧多聞為上樂〉
上一篇,佛陀開示「四決定說」,教弟子無論聽聞之法來自佛、僧眾、眾多上座,或一位多聞上座,都應再依修多羅、毘尼、法相善加核對,以此分別真偽。
這一篇,是《大般涅槃經》卷上的最後一篇。
佛陀來到鳩娑村,為在家眾開示最切近生活的修行:孝養父母、善導妻子、愍念僮僕、親近善知識;又以「四樂法」分辨在家生活的下樂、中樂與上勝之樂。
最後,佛陀以偈總攝:真正的上樂,不只在有財、有施,而在身口意清淨,智慧多聞,並且盡形壽互相教導、奉行中上之法。
爾時世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。到彼村已。與比丘眾。前後圍繞。坐一樹下。
佛陀與諸比丘離開前一處,來到鳩娑村。
到村之後,佛與比丘眾前後圍繞,坐在一棵樹下。
整個卷上已進入最後行程。
佛陀一路行至不同村邑,不斷把最重要的法交付給弟子與在家眾。
到了鳩娑村,最後所說的重點,更直接落在一般在家人的日常生活。
時彼村中。諸婆羅門。長者居士。聞佛至已。皆悉馳競。來詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。
村中的婆羅門、長者、居士,一聽見佛來到此地,便都趕來佛所。
頭面禮足之後,退坐一面。
「皆悉馳競」,可以看出眾人聞佛至此,心中迫切想要親近如來、聽聞佛法。
到了佛將般涅槃的最後行程,每一次相見,都變得更加珍貴。
而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來此村。別有餘趣。
眾人請問:
世尊此次與比丘眾來到這個村落,是特意前來,還是另有行程?
他們尚不知道,佛陀正在走向最後的般涅槃。
因此佛接下來直接告訴他們。
於是如來。即答之言。我卻後三月。當般涅槃。從毘耶離城。遍歷村邑。次第到此。
佛陀沒有隱瞞。
直接說:
我卻後三月。當般涅槃。
並說自己從毘耶離城開始,遍歷村邑,次第來到此處。
這一句也把卷上最後行程的脈絡清楚串連起來。
佛不是偶然來此。
而是在般涅槃前,一村又一村、一處又一處,繼續教化。
爾時諸人。聞佛此語。悲泣懊[怡-台+農]。悶絕[跳-兆+辟]地。舉手拍頭。搥胸大叫。唱如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。
眾人一聽佛三月後將般涅槃,立即悲痛不能自勝。
悲泣。
懊[怡-台+農]。
悶絕[跳-兆+辟]地。
拍頭、搥胸、高聲悲嘆。
又說:
嗚呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。
「世間眼滅」在卷上已多次出現。
這句話不是只表達個人的不捨。
而是眾人想到:
如來是指路者。
如今佛將般涅槃,眾生將失去親見導師的因緣。
垂涕白言。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。
眾人流淚請佛住壽。
仍然是:
一劫。
若減一劫。
這與阿難、比丘、離車眾、離車妻、菴婆羅女前面的請求完全相應。
卷上一路反覆出現同一個人情:
希望佛不要離開。
而佛一路反覆回答的,也是同一個法:
有為無常,當修我法。
爾時世尊。而答之言。汝等不應生此悲[怡-台+農]。所以者何。有為之法。性相如是。
佛再次說:
有為之法。性相如是。
到了卷上最後一篇,佛仍沒有換另一種說法。
有為法就是如此。
生起。
變化。
離散。
壞滅。
佛不是只教人接受一件令人痛苦的事情。
而是在不斷教弟子看見:
無常不是例外。
無常就是有為法的性相。
汝等可捨憂[怡-台+農]之情。靜心聽我最後所說。
這一句非常重要。
佛不是只叫眾人「不要哭」。
而是說:
靜心聽我最後所說。
卷上最後,再一次出現同樣的轉折:
從悲傷,轉向聞法。
從想留住佛身,轉向承接佛法。
這正是整個卷上最重要的脈絡之一。
於是諸人。強自抑忍。低頭默聽。
眾人雖然仍然悲痛,卻「強自抑忍」。
低頭。
默聽。
這表示他們開始把心收回來。
真正重要的,不再是能不能阻止佛般涅槃。
而是佛最後要說什麼。
能不能聽進去。
能不能奉行。
時彼座中。有一婆羅門。名弗波育帝。聰明智慧博聞強記。
此時座中有一位婆羅門,名叫弗波育帝。
經文說他:
聰明。
智慧。
博聞。
強記。
佛便以他為對告者,開始說在家人的修行法。
爾時如來。即告之言。汝等當知。在家之人。有四種法。宜應修習。
佛直接說:
在家之人。有四種法。宜應修習。
這一句把法義落得非常實際。
不是所有人都出家。
所以在家人也有清楚可修之法。
接下來四項,都與日常人倫、家庭、用人與交友有關。
一者恭敬父母。盡心孝養。二者恒以善法。訓導妻子。
第一:
恭敬父母。盡心孝養。
不是只有供養。
還有恭敬。
不是偶爾。
而是盡心。
第二:
「恒以善法。訓導妻子。」
在家庭中,不只是共同生活。
還要以善法彼此導向善。
這裡的重點不是控制,而是讓家庭關係與善法相應。
三者愍念僮僕。知其有無。四者近善知識。遠離惡人。
第三:
「愍念僮僕。知其有無。」
對服侍自己、為自己工作的人,也要有愍念。
知道其所需、有無。
這不是只要求別人服從。
而是要有體恤。
第四:
近善知識。遠離惡人。
環境與朋友,會直接影響一個人的心。
親近善知識,就比較容易向善。
遠離惡人,也是在保護自己的道心。
汝等若恒行此四法。現世為人之所愛敬。將來所生。常在善處。
佛說這四法若能「恒行」,就有兩方面利益:
現世為人愛敬。
將來常生善處。
關鍵仍是:
若恒行此四法。
不是知道。
不是偶爾。
而是長久實行。
孝養父母。
善導家庭。
愍念僮僕。
親近善友。
這些看似平常,卻正是佛為在家人明確指出的修行。
復次弗波育帝。在家之人。有四樂法。
接著佛又說:
在家人有四種「樂法」。
但這四種樂並不等同。
佛最後會把它們分成下樂、中樂與上勝之樂。
也就是說:
不是所有人覺得「快樂」的事,都具有相同價值。
佛要進一步教人分辨:
什麼是較低層次的樂。
什麼是更好的樂。
什麼才是上勝之樂。
一者不負他財。無慚愧色。
第一種樂:
不欠他人財物。
所以沒有慚愧之色。
不負債、不虧欠,心自然較為安穩。
這是一種世間生活中的基本安樂。
但佛稍後會明說:
這仍不是最高的樂。
二者極大巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不給與。又不供養沙門婆羅門。
第二種情況,是雖然極大富有,卻慳惜不用。
父母、妻子、親戚眷屬都不給與。
也不供養沙門婆羅門。
這裡顯示:
有財,本身不等於有福樂。
若只是積聚而慳惜,財富並沒有真正轉成善用。
三者極大巨富。身著麗服。口恣上味。供養父母親戚眷屬皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。
第三種情況不同。
有大財富。
自己可以享用。
也供養父母、親戚、眷屬。
又奉事沙門及婆羅門。
財富不再只是囤積。
而是能夠分享、供養、布施。
這種樂,佛稍後判為「中樂」。
供養父母親戚眷屬皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。
財富若能流向孝養、照顧與供養,就比單純擁有財物更有意義。
四者身口意業。並不為惡。聰明智慧。樂欲多聞。
第四種樂,佛把重點完全從財富移到身口意。
身口意業。並不為惡。聰明智慧。樂欲多聞。
這裡沒有再說:
有多少財。
穿什麼衣。
吃什麼味。
而是說:
身業清淨。
口業清淨。
意業清淨。
有智慧。
喜歡多聞。
這才是佛後面所說的「上勝之樂」。
汝等當知。在家之人。雖復有此四種之樂。而不負他債及以慳貪。此法名為最下之樂。
佛開始正式分判。
不負債。
以及慳貪而守財。
這些屬於:
最下之樂。
也就是說:
世間有些事情雖然讓人覺得安穩、滿足,卻只是較低層次的樂。
如果人生只停在「沒有欠債」或「我有財」,仍然還沒有走到更高的善法。
好行布施。名為中樂。
願意布施,佛說:
名為中樂。
從只為自己保有,進到願意分享,已經提升一層。
布施能鬆開慳貪。
也能利益父母、親族、沙門婆羅門與他人。
但佛仍然說:
這還不是最高。
身口意業不造於惡。聰明智慧。樂於多聞。此法名為上勝之樂。
佛最後把最高的樂明確指出:
身口意業不造於惡。聰明智慧。樂於多聞。此法名為上勝之樂。
這一句非常重要。
最高的樂,不在財富多少。
也不只在能不能布施。
而是在:
三業清淨。
有智慧。
樂多聞。
換句話說:
真正上勝的樂,是一個人的生命方向已經向善、向智、向法。
爾時如來。而說偈言 不負債及慳 斯名為下樂 有財行布施 此名為中樂 身口意業淨 智慧樂多聞 此則為上樂 慧者之所行
佛以偈再次總攝。
下樂:
不負債及慳。
中樂:
有財而能行布施。
上樂:
身口意業淨 智慧樂多聞 此則為上樂 慧者之所行
佛把價值次第說得非常清楚。
從財務安穩。
到能夠布施。
最後提升到三業清淨與智慧多聞。
這也提醒我們:
修行不是不要世間生活。
而是把世間生活一步一步提升。
從不虧欠。
到肯分享。
再到淨化自己的身口意。
汝等從今日 乃至盡形壽 長幼互相教 行此中上法
這四句,是《大般涅槃經》卷上的最後收束。
佛沒有以悲傷結束。
也沒有以「我將般涅槃」結束。
而是以「修行」結束。
汝等從今日 乃至盡形壽 長幼互相教 行此中上法
「從今日。」
就是現在開始。
「乃至盡形壽。」
就是一生不退。
「長幼互相教。」
不是只有一個人知道。
而是彼此提醒、彼此教導。
「行此中上法。」
不只求最低限度的安穩。
更要往布施、三業清淨、智慧、多聞而行。
至此,《大般涅槃經》卷上正式收束。
從一開始佛決定三月後般涅槃,到阿難、比丘、離車眾、離車妻、菴婆羅女與各地人民反覆悲請,佛陀始終把眾人的心從「留住佛身」,帶回「修佛所說之法」。
到了卷末,最後留下的仍然不是悲情。
而是一句:
盡形壽,行中上法。
## 《今日修行觀照》
這一篇最適合在家人直接放回每天生活。
可以從四個地方開始:
孝養父母。
家庭中多說善語、善法。
對照顧自己、為自己服務或工作的人,多一分體恤。
選擇親近善知識,少讓惡習與惡友牽引自己。
再往上修:
有能力就布施。
有財,不只為自己。
有福,也願意分享。
但最後不要停在布施。
還要回到佛說的「上勝之樂」:
身口意業不造於惡。聰明智慧。樂於多聞。
每天少一分惡業。
多一分智慧。
多聞一分正法。
這就是在家人可以實實在在走的路。
## 《慧照心得》
卷上最後落在「在家之法」,很有意味。
前面佛已講了三十七道品。
戒、定、慧、解脫。
四聖諦。
四決定說。
到了最後,卻又回到最平常的生活:
父母。
妻子。
僮僕。
朋友。
財物。
布施。
身口意。
多聞。
這讓人很清楚看見:
佛法不是離開生活才叫修行。
真正的修行,正是在每天怎麼做人。
是否孝養父母?
是否善待身邊的人?
是否願意分享?
是否親近善友?
身口意是否清淨?
是否願意學習正法?
這些都不是小事。
尤其佛把「身口意業淨,智慧樂多聞」稱為「上樂」。
世間人常把快樂放在擁有。
有錢。
有地位。
有享受。
但佛最後把「樂」重新分層。
最上之樂,不是擁有最多。
而是心行清淨,智慧增長。
卷上最後一句也非常有力量:
「乃至盡形壽。」
不是修幾天。
不是讀完一卷經就算了。
而是直到這一生結束。
這也很適合作為整個卷上的總結。
佛身將般涅槃。
眾人留不住。
但佛法可以留下。
而讓佛法留下的方法,就是:
長幼互相教。
盡形壽去行。
《大般涅槃經》卷上最後沒有停在「失去佛」,而是停在「行佛所教」。真正承接如來,不只是記得佛曾住世,而是從今日直到盡形壽,把孝養、布施、三業清淨、智慧、多聞真正活在自己的生命中。
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