《般泥洹經》卷上（24-2）〈沙門有殊勝能言依道作穢四種・不可因一惡者毀責眾僧〉
《般泥洹經》卷上（24-2）〈沙門有殊勝能言依道作穢四種・不可因一惡者毀責眾僧〉
般泥洹經卷上
前一篇，佛陀先為在家居士說「智者居家。恭儉節用」，教人善用財物、安頓家庭、周濟親友、修福供養。
隨後華氏子淳設食供佛與僧眾。
就在供養之中，經文特別提到：
「有惡比丘。」
淳因此向佛請問：
沙門究竟有幾種？
佛陀在這一篇明白回答：
沙門有四。
有真正行道殊勝者，
有能通達並演說道法者，
有依道自活、勤修不退者，
也有外現沙門相、內行穢惡而為道作穢者。
佛陀不否認僧眾中可能出現不善者。
但也明白教人：
不能因一個惡者，就把所有沙門一概毀責。
要識別。
要分清真偽、善惡。
這正承接前面佛陀一再教導的原則：
依法分別，
不可一概而論。
佛告淳。沙門有四。當識別之。
佛陀先回答淳：
沙門有四。當識別之。
關鍵在最後四字：
「當識別之。」
佛陀不是說：
只要外表是沙門，就全部相同。
也不是說：
看見一個不好，就全部否定。
而是要有辨別。
有真修行者，
也有只依道生活者，
甚至有敗壞道法者。
若沒有辨別力，
就容易落入兩個極端：
一是盲目信人，
二是一見惡者便毀謗全部。
佛陀都沒有教這樣做。
一曰行道殊勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰為道作穢。
佛陀先把四類一一列出：
一曰行道殊勝。
真正行道而殊勝者。
二曰達道能言。
能通達道法，
又能為人演說者。
三曰依道生活。
依於道法而生活，
精勤守持者。
最後：
四曰為道作穢。
雖有沙門外相，
卻以不善行為染污道法。
四類並列，
已經很清楚說明：
外相相同，
內行未必相同。
真正要看，
仍然是行。
何謂殊勝。佛所說法。不可稱量。能行無比。降心能度。憂畏為法。御導世間。是輩沙門為最殊勝。
第一類，
佛陀先問：
什麼叫「殊勝」？
經文說：
佛所說法。不可稱量。能行無比。
真正殊勝的沙門，
不是只會談佛法。
而是「能行」。
把佛所說的法真正行出來。
接著：
降心能度。
能降伏自己的心，
才能真正度脫。
若心仍被貪、瞋、癡牽著走，
外表再莊嚴，
也還不是最殊勝。
經文又說：
憂畏為法。御導世間。
以法為重，
能以正法導人。
這樣的人，
佛說：
是輩沙門為最殊勝。
所以第一類的根本，
不是名聲。
是實行。
何謂能言。佛所稱貴微妙之法。體解其情行之不疑。亦能為人演說道跡。是輩沙門。為愍能言。
第二類，
是「達道能言」。
佛陀說：
佛所稱貴微妙之法。體解其情行之不疑。
不是只背誦文字。
而是能體解法義，
自己行之不疑。
然後：
亦能為人演說道跡。
不只自己懂，
還能把修道之路說給別人聽。
這樣的人，
經文稱為能言之沙門。
所以「能言」不是口才好。
真正的能言，
前面先有「體解」與「行」。
自己不行，
只會講，
還不能算這裡所說的「達道能言」。
何謂依道。念在自守。勤綜學業。一向不迴。孜孜無倦。以法自養。是輩沙門。為知生活。
第三類，
是「依道生活」。
佛陀說：
念在自守。
能守護自己。
再說：
勤綜學業。一向不迴。孜孜無倦。
勤於修學，
方向不退，
精進不倦。
最後：
以法自養。
以法安住身心，
依道而生活。
這一類未必像第一類那樣被稱為「最殊勝」，
也未必具第二類廣為人演說的能力。
但他能守，
能學，
能不退，
能依法生活。
這同樣是正當沙門之行。
何謂作穢。恣意所樂。依恃種姓。專為穢行。為眾致議。不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門為道作穢。
第四類，
佛陀說得非常直接。
什麼叫「為道作穢」？
恣意所樂。
任由欲心而行。
依恃種姓。
依仗身分背景。
專為穢行。為眾致議。
行為染污，
又令大眾因此議論。
更嚴重的是：
不敬佛語。亦不畏罪。
不敬佛所說，
也不畏惡業罪報。
佛明白說：
是輩沙門為道作穢。
這裡完全沒有因為對方有沙門外相，
就替不善行為遮掩。
錯就是錯。
穢就是穢。
但辨明這一類，
並不是為了把全部沙門都一併否定。
後文正要說：
不可齊同。
凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。
一般人從外表看見，
容易以為：
只要在沙門之中，
就是修道清淨者。
經文說：
凡人見聞。將謂在道。
這正是容易發生的誤判。
只看外相，
不知道內行。
所以佛陀才一開始便說：
「當識別之。」
學法不能只看衣相、身分、名號。
最終仍要看：
是否敬佛語，
是否依法行，
是否能降心，
是否有清淨行。
當知是中。有真有偽。有善有惡。不可齊同以為一也。
這一句是整篇核心。
佛陀明白說：
有真有偽。有善有惡。
同樣名為沙門，
其中有真，
有偽；
有善，
有惡。
所以：
不可齊同以為一也。
不能全部混成一類。
這一句直接打破兩種錯誤。
不能因為有真修者，
就認為所有外相沙門都必定清淨。
也不能因為遇到一個惡者，
就說所有沙門皆惡。
佛教的是：
如實分別。
彼不善者。為賢致謗。
不善沙門的行為，
會帶來一個嚴重後果：
為賢致謗。
一個人的惡行，
可能使清淨賢者也一起受到毀謗。
這正是「為道作穢」真正的傷害。
他不只害自己。
還會讓外人因為看見他的惡行，
連真正清淨的僧眾一起懷疑、毀責。
所以不善弟子的責任很重。
是故佛律。黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。
因此佛陀說：
是故佛律。黜夫惡者。
對真正敗壞僧團、破壞正法者，
律法有相應處置。
佛陀再用前面也曾出現的譬喻：
譬如苗中生草。不去害禾。
田中有雜草，
若不處理，
會傷害禾苗。
僧團中若有持續破壞道法的不善行，
也不能完全不管。
和合不是放任。
慈悲也不是讓惡行無限制傷害大眾。
所以佛律既重和合，
也有檢校。
世多此輩。內懷穢濁。外如清淨。
佛陀接著說：
內懷穢濁。外如清淨。
這是最需要警覺的一種情形。
外表看起來清淨，
內心卻仍充滿染污。
修行若只做外相，
最終就容易落到這裡。
衣服可以像修行人，
語言可以像修行人，
但心若沒有真正降伏，
仍然是內穢外淨。
所以佛法始終把重點放在：
心。
若知福者。信心奉道。終不為彼起恨想也。
這一句非常重要。
即使知道有不善者，
佛陀仍說：
若知福者。信心奉道。終不為彼起恨想也。
真正懂得福德、真正有信心奉道的人，
不會因那個惡者而對整個道法生恨。
也不會把對一個人的失望，
變成對所有僧眾、甚至對佛法的怨恨。
這正是本篇題旨：
不可因一惡者，
毀責眾僧。
要辨惡，
但不因此壞自己的信心。
識善之人。修己遠惡除欲怒癡。故得道疾。
佛陀最後把目光從「別人好不好」收回自己。
識善之人。修己遠惡除欲怒癡。
真正識善的人，
不只是會判斷誰善誰惡。
而是：
修自己。
遠離惡。
除欲，
除怒，
除癡。
如此：
故得道疾。
才會更快趣向道。
這一句非常重要。
辨別他人，
不是為了沉迷在評斷別人。
而是為了知道什麼該學，
什麼該遠離，
最後仍回到自己修行。
佛說已。淳歡喜
佛陀說完，
淳歡喜。
佛說已。淳歡喜
他原先因供養中見到惡比丘而起疑，
現在明白：
沙門本來就有不同。
不能一概而論。
應識別真偽善惡，
敬真正修行者，
遠不善行，
自己仍保有對正法的信心。
《今日修行觀照》
今日可以觀察：
自己是不是很容易因一個人的不好，
就否定整個群體？
遇到一位修行人行為不如法，
就說：
「佛教都一樣。」
遇到一位老師有問題，
就認為：
「所有出家人都不能信。」
這正是佛陀在本篇提醒要避免的。
「有真有偽。有善有惡。不可齊同以為一也。」
正確做法不是盲信。
也不是全盤否定。
而是分別。
不善者，
不學。
如法者，
受持。
最後更重要的是：
不要一直把心放在別人的錯上。
佛陀最後仍說：
「修己遠惡除欲怒癡。」
真正的修行，
始終要回到自己。
《慧照心得》
這一篇與前面幾篇連起來看，非常完整。
前面佛陀說：
不論誰說法，
都要用經律檢驗。
到了這裡，
連「沙門」本身也不能只看外相。
佛陀沒有美化僧團。
直接說：
有「為道作穢」的沙門。
會恣意，
會仗勢，
會行穢，
會不敬佛語，
甚至不畏罪。
這很誠實。
但佛陀也沒有因此讓人走向另一個極端。
反而立即說：
「有真有偽。有善有惡。不可齊同以為一也。」
這句太重要。
一個人的惡，
不能拿來蓋過所有人的善。
同樣，
一個人的善，
也不能替其他人的惡遮掩。
該辨別就辨別。
該處理就依法處理。
但不要因一個惡者，
把對佛法的信心一起丟掉。
最值得學僧反省的是最後：
「識善之人。修己遠惡除欲怒癡。」
讀到這裡會發現，
佛陀最終又把刀口轉回自己。
不是一直研究誰是假沙門。
而是問：
自己有沒有遠惡？
自己有沒有除欲怒癡？
這才是真正識善。
沙門有行道殊勝、達道能言、依道生活、為道作穢四種；外相雖同，內行有真有偽、有善有惡，不可一概而論。見惡者應依法辨別，不因此毀責眾僧、壞失信心；真正識善之人，終究仍要回到自己，修己遠惡，除欲、怒、癡，方能疾得於道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛