《般泥洹經》卷上（1）〈阿闍世欲伐越祇・佛說治國七法令國不衰〉
《般泥洹經》卷上（1）〈阿闍世欲伐越祇・佛說治國七法令國不衰〉
般泥洹經卷上
佛陀住王舍鷂山時，摩竭王阿闍世正欲興兵攻伐越祇。大臣雨舍奉王命來到佛前，並不是直接詢問出世解脫之法，而是請問一場即將發生的國事。
佛陀沒有隨著戰爭之心談如何取勝，反而從一個國家為何能夠安定、不衰敗說起。
真正使一國難以被危害的力量，不只是城郭兵甲，而在人與人之間是否能夠和合、守法、敬長、孝親，乃至尊重清淨修行之人。
聞如是。一時佛遊於王舍鷂山。從大眾比丘。比丘千二百五十。時摩竭王阿闍世。與越祇不相得。眾臣議言。越祇自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。當往攻伐。
經文一開始，即把因緣放在兩國不和之上。
阿闍世與越祇「不相得」，眾臣所看到的，是越祇國富、民眾、土地肥沃、珍寶豐饒，卻不肯屈伏，因此生起攻伐之議。
這裡所呈現的，正是世間常見的爭端：
見他人強盛，便生對立； 見他人不肯屈服，便想以力量使其服從。
佛陀後面所開示的方向，卻完全不同。
不是先問如何勝過對方，而是先看對方為何能夠安定不衰。
國賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。稽首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日昇。言阿闍世。與越祇有憾。眾臣之議。欲往攻伐。願聞眾祐。有以教之。
阿闍世並未親自來問，而是命賢臣雨舍前來。
雨舍先依禮問候世尊，然後如實說明國王與越祇有憾，群臣又已有攻伐之議，因此希望聽聞佛陀如何教示。
這一段很重要。
雨舍並不是單純詢問軍事勝敗，而是把即將發生的事情帶到佛前，請求教導。
佛法在此並沒有離開世間，而是直接面對國與國之間的衝突。
但佛陀的開示，也沒有落入權謀，而是轉向「什麼因緣使一個國家不容易衰危」。
大臣受命。即嚴車五百乘。騎二千步人二千。行詣鷂山。到小道口。下車步進。見佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢長跪言。摩竭王阿闍世。稽首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日昇。
雨舍以大臣身分而來，車乘、騎從、步眾甚盛；然而到了小道口，仍然下車步行，到佛前恭敬問訊。
外在雖有王臣威勢，到了法前仍須收攝身心。
這也是這段經文很細微的一層：
權勢不能代替恭敬； 身分不能代替受教之心。
真正要聽聞正法，先要放下自己的位置。
佛言甚善。王與國人及汝皆安不。雨舍白言。王與越祇有憾。眾臣之議。以彼自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。欲往伐之。願聞佛教。
佛陀先問：「王與國人及汝皆安不。」
這一句看似只是問候，實際上與後面整段法義相應。
世間所爭的，往往是土地、財富、力量與勝負；佛陀首先關心的，卻是「安不」。
一國真正應求的，究竟只是勝過別國，還是使王、人民與群臣得以安穩？
雨舍再次說明：
因為越祇國富民眾，土地豐饒，又不肯臣服，所以準備攻伐。
於是佛陀正式說出越祇之所以難以危害的根本。
佛報大臣。昔吾一時曾遊越祇正躁神舍。見其國人。皆多謹敕。我時為說治國七法不危之道。其能行者。日當興盛未之衰也。即叉手言。願聞七法。蓋何施行。佛言諦聽。對曰受教。
佛陀曾親自遊行越祇，見其人民「皆多謹敕」，並曾為他們說過「治國七法不危之道」。
這裡的關鍵不是越祇土地有多肥沃，也不是珍寶有多少。
佛陀指出的是：
其能行者。日當興盛未之衰也。
「興盛」並不是單靠財富而來。
若一個國家內部能依正確的法度而行，人與人之間有共同守護的原則，就不容易從內部敗壞。
雨舍因此合掌請問：
這七法究竟是什麼？
佛陀便轉向阿難，一項一項問起。
時賢者阿難。住後扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越祇國人數相聚會。講論政事。修備自守。對曰。聞其數相聚會。講論政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。
第一，是「數相聚會」。
不是各自為政，也不是事情發生了才彼此埋怨，而是能夠常常集會，共同討論政事，並預先修備、自守。
數相聚會。講論政事。修備自守。
一個共同體若失去溝通，各人只守自己的意見，很容易從內部分裂。
能聚，才能議； 能議，才能知道共同面對的是什麼； 能共同修備，才不至於臨事混亂。
佛陀說：
「如是。彼為不衰。」
汝聞越祇君臣常和。所任忠良。轉相承用。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。
第二，是君臣和合。
君臣常和。所任忠良。轉相承用。
「和」並不是沒有不同意見，而是不因私心而彼此傾軋。
所任用的是忠良之人，好的制度與好的作法又能相續承用，不因人事更替而任意廢棄。
一個團體若彼此猜疑，良善之人不得任用，正確的方法不能相承，即使外面看起來強盛，裡面也已經開始鬆動。
所以「不衰」首先要守住內部的和合。
汝聞越祇奉法相率。無取無願。不敢有過。對曰。聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。
第三，是奉法而行。
奉法相率。無取無願。不敢有過。
不是有權者可以任意取奪，也不是隨著自己的欲求改變法度。
大家共同依循法則，相互帶領，不敢輕易越過應守的界線。
法若只要求別人遵守，自己卻可以例外，法便不能真正安定群眾。
因此，「奉法相率」四字，非常值得觀照：
自己先守，才能帶人同守。
汝聞越祇禮化謹敬。男女有別。長幼相事。對曰。聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。
第四，是禮化謹敬。
人在共同生活之中，不只是有法律而已，也需要有彼此尊重的分際。
經文說：
禮化謹敬。男女有別。長幼相事。
這裡所重的，是不放縱、不輕慢。
人若失去敬意，關係就容易只剩自己的欲望與方便。
能知分際，能彼此相事，社會中的關係才不容易因輕慢而敗壞。
汝聞越祇孝於父母。遜悌師長。受識教誨。對曰。聞其孝於父母。遜悌師長。受識教誨。
第五，是孝親敬長，肯受教誨。
孝於父母。遜悌師長。受識教誨。
能不能受教，是一個人是否還能成長的重要分界。
若只相信自己，不再敬重父母、師長，也不肯聽取有德有識之人的教誨，久而久之便容易隨自己的習氣而行。
孝與敬，在這裡不是表面的形式，而是讓自己保有一顆能受善法調伏的心。
汝聞越祇承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。對曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。
第六，是知道人並不是可以任意而行。
經文說：
承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。
這裡顯示的是一種敬畏與節制。
人生活於天地之間，也隨時節因緣而生存，不能只依自己的欲望而無所顧忌。
知道有所敬畏，便不容易恣意妄為。
知道順應時節，也就知道世間萬事皆有因緣，不是單憑一己之力便可支配一切。
汝聞越祇尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。對曰。聞其尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。
第七，是尊奉道德，護持修道之人。
尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。
一個社會若只尊重財富、權力與利益，而不再尊重德行與清淨修行，人的心便容易只向外逐求。
佛陀所指出的最後一法，是讓清淨修行者能夠安住，使道德與正法在世間仍有立足之處。
衣食、臥床、疾藥，是維持色身所需。
供養的目的，不只是布施一個人，更是在護持能令世間向善、向清淨的法。
佛言。夫有國者。行此七法。難可得危。雨舍對曰。使越祇人持一者。尚不可攻。何況有七。國事多故當還。請辭。佛言。可置知是時。即從座起。禮佛而去。
七法說完，佛陀總結：
夫有國者。行此七法。難可得危。
雨舍聽後也明白：
越祇若只具其中一法，尚且不容易攻伐，何況七法具足。
所以這一段經文真正指出的，不是如何以力量勝人，而是一個國家如何不先從自己的內部衰敗。
聚會而議， 君臣和合， 奉法而行， 禮敬有序， 孝親敬長， 心存敬畏， 尊奉道德。
七法看似治國之道，其實放回一個家庭、一個僧團、一個共修團體，甚至自己的修行，也都可以觀照。
內部不亂，外境才不容易動搖。
《今日修行觀照》
今日可先不向外看別人的過失，而回來看看自己的心。
與人共事時，是否願意好好商議，而不是堅持只有自己的意思？
遇到不同意見時，是否還能守住和敬？
已有共同規範時，是否要求別人遵守，自己卻常想例外？
面對父母、師長與善知識時，是否仍然保有受教之心？
見到真正修行、持戒、向善的人，心中是否能生恭敬護持之意？
佛陀說七法令國不衰。
修行亦然。
若心中正念、戒法、恭敬、和合漸漸失去，煩惱便容易乘隙而入；若能時時守護這些根本，外境雖有變化，內心便不容易被帶走。
《慧照心得》
讀至此處，可以看見佛陀面對一場可能發生的戰爭，並沒有教雨舍如何用兵，也沒有隨著彼此怨憾而談勝負。
佛陀只是指出：
一個國家若能守住使自己不衰的因緣，就不容易被危害。
這也提醒修行人。
真正需要守護的，往往不是外面的得失，而是內在使善法不衰的因緣。
若失去和合，法再多也難以久住。
若失去恭敬，聽聞再多也難以受教。
若失去戒法，智慧還沒有生起，煩惱已先隨意而行。
若不再親近、護持有德修行之人，久而久之，自己的心也容易只剩世間利害。
所以七法雖從治國而說，讀到最後，仍然可以回到這一念心。
先問自己：
今天這一念，是在令善法興盛，還是在令善法衰退？
能夠守住正法、守住恭敬、守住和合、守住自己的行為，就是在守護修行。
外在是否安穩，未必都能由自己決定；但自己的心是否依法而行、是否和敬、是否受教、是否護持善法，卻可以從當下一念開始。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛