《佛般泥洹經》卷下（16）〈佛從諸定還觀四大惡露・右脅而臥入般泥洹〉
《佛般泥洹經》卷下（16）〈佛從諸定還觀四大惡露・右脅而臥入般泥洹〉
佛最後詢問比丘僧是否尚有疑結，大眾皆答無疑。
夜已近半。
所有應囑咐的經戒、僧團相承、後世依止與疑結，都已交代完畢。
到了這裡，佛令大眾止息聲音，自己正坐深觀。
經文沒有再展開長篇說法，而是以極簡潔的次第，記下世尊從深定還觀色身、見四大惡露無一可珍，最後北首右脅而臥，入般泥洹。
佛告比丘。夜已且半。勿復有聲。
佛告訴諸比丘：
夜已將近半夜，不要再有聲音。
夜已且半。勿復有聲。
前面佛一再說：
有疑當問。
到了此刻，大眾已經無疑。
該問的已問， 該說的已說。
所以佛才令眾聲止息。
這不是拒絕眾生，而是最後說法因緣已圓滿，將進入般泥洹的時刻。
佛起正坐。深思道原。棄是善惡。都及三界。
佛起身正坐，深入思惟道之根原。
經文又說：
「棄是善惡。都及三界。」
佛起正坐。深思道原。
棄是善惡。都及三界。
到究竟解脫之處，不再被三界諸有繫縛。
前面佛已說「佛之大要趣無為道」。
到了這裡，不再只是教弟子趣向無為，而是世尊自身即將究竟示現般泥洹。
年亦自至七十有九。惟斷生死迴流之淵。
經文記下佛此時年壽七十九。
而所究竟成辦的，是斷除生死迴流之深淵。
惟斷生死迴流之淵。
這一句正可與前面大快見王因緣相照。
昔日七反捨身， 仍有後身。
今日佛道已成， 所斷的是生死迴流本身。
所以般泥洹不是又一次普通的生命終結。
經文所指向的，是生死已斷，不復受身。
思惟深觀。從四天王。上至不想入。
佛進入深觀。
從四天王，向上直到「不想入」。
思惟深觀。從四天王。上至不想入。
經文在此不作繁複解說，只記其深觀次第。
世尊最後時刻，心不散亂。
不是被病苦牽引， 不是被眾人悲聲所動，
而是正念、深觀，安住於道。
從不想轉還身中。自惟身中四大惡露。無一可珍。
佛又從「不想」轉還觀察此身。
觀自身四大與種種惡露，沒有一物真正可珍可著。
自惟身中四大惡露。無一可珍。
這一句與前面大快見王所觀：
「五藏九孔惡露」 「身為苦器。安足可恃乎」
前後呼應。
昔作大快見王時，已觀色身不可恃。
今至最後一身，佛仍如實觀此四大之身。
色身再莊嚴， 仍由四大和合。
色身再尊貴， 仍非究竟可依。
佛真正留給弟子的依止，早已親自說明：
「當怙經戒。」
北首枕手猗右脅臥。屈膝累腳。
最後，佛頭向北方，以手為枕，倚右脅而臥，屈膝累足。
北首枕手猗右脅臥。屈膝累腳。
到了生命最後一刻，經文所呈現的仍是安定與次第。
沒有慌亂。
沒有抓取。
沒有再求延續色身。
佛已經把身後之法、經戒之依、僧團相承與眾生疑結，全都處理清楚。
現在只是安然臥下。
便般泥曰。
經文只有四字：
便般泥曰。
世尊般泥洹。
沒有更多形容。
但前面所有法義，都在這四字中收束。
佛世難值。
經法難聞。
色身終究無常。
三界不可恃。
生死必須斷。
而佛所示現的最後道路，不是恐懼死亡，而是已斷生死之後，安然入於般泥洹。
《今日修行觀照》
今日可以觀佛最後這一段：
「自惟身中四大惡露。無一可珍。」
不是因此厭惡身體。
而是知道：
這個身可以善加照顧， 卻不能當作永恆依靠。
身體好時， 用它修善。
還能走時， 用它禮佛。
還能說話時， 多說善語。
還能聽聞時， 多聞正法。
還有一口氣時， 就把心安住於佛、法、戒與正念。
因為色身終究會變。
真正重要的，是在它還能使用時，用來修道。
《慧照心得》
讀到這裡，文字突然變得很少。
前面佛還一直說：
有疑快問。
後世要依經戒。
長老要教後人。
病者要照顧。
佛法要相承。
到了現在，只剩：
「勿復有聲。」
「深思道原。」
「四大惡露。無一可珍。」
「右脅臥。」
「便般泥曰。」
越到最後，越簡單。
好像所有該說的，都已經說完。
此時不再需要很多話。
尤其「自惟身中四大惡露。無一可珍」，很值得放在心裡。
佛的色身，眾生何等敬仰。
可是佛自己沒有叫弟子執著這個身。
反而一再讓人看見：
色身無常。
真正應依的，是法。
真正應守的，是戒。
真正應走的，是離生死之道。
最後「便般泥曰」四字，非常平靜。
沒有顯示對死亡的恐懼。
因為對佛而言，這不是另一段生死的開始。
生死之根，已經斷了。
昔日大快見王七反捨身，仍再受身。
如今這最後一身，
不再有後有。
所以這一篇真正令人敬仰的，不只是佛如何入滅。
而是佛已將一切該教的教完，一切該放的放下，最後以自己所證的法，完成最後示現。
佛最後止息眾聲，正坐深觀，從定還觀四大惡露無一可珍；色身終歸無常，而生死根本已斷。右脅安臥而般泥洹，正顯佛所教無為之道已究竟成辦，不復受後有。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛