《佛般泥洹經》卷下（13-1）〈須拔夜半求決疑・佛開無為滅有不復生死之道〉
《佛般泥洹經》卷下（13-1）〈須拔夜半求決疑・佛開無為滅有不復生死之道〉
國王與臣民退至佛所五里之外守候。
夜已漸深，佛將於夜半般泥洹。
就在這最後時刻，一位年一百二十歲的老人須拔，因見佛光明照耀城中，急忙出城求見世尊。
阿難怕佛勞累，本想阻止。
然而佛知道須拔心中有疑，仍命阿難把他帶進來。
佛臨滅度之前，仍不使一個真正求法的人帶著疑結離去。
國有耆年。字曰須拔。年百二十。時在城中。夜臥覺寤。見佛光明。照一城中。家無一人即出城。疾到佛所。
國中有一位耆老，名叫須拔，年已一百二十歲。
夜裡醒來時，他看見佛的光明照耀城中。
於是立即離家出城，急往佛所。
見佛光明。照一城中。家無一人即出城。疾到佛所。
須拔年歲已高。
又是在深夜。
但一見佛光，知道因緣不尋常，便立刻前往。
這裡最值得注意的是「疾到佛所」。
真正知道因緣難得，就不會再說：
明天再問。
以後再修。
有空再去。
須拔此時已知道，能見佛、能問法的機會，可能就在今晚。
向阿難曰。以吾啟聞。吾有疑心於世尊。
須拔到了佛所，先向阿難請求：
希望替自己稟告世尊，因為心中有疑問，想向佛請決。
吾有疑心於世尊。
須拔沒有裝作自己已懂。
年一百二十歲，也沒有因年長而覺得不好意思請問。
有疑，就承認有疑。
這本身就是求法的重要態度。
不知道而說不知道， 有疑而願意求解， 才真正有機會打開法門。
阿難曰。夜以且半。佛當善逝。且莫煩擾。
阿難回答：
夜已將近半夜，佛很快就要善逝。
暫且不要再打擾世尊。
阿難的心意，也是護佛。
前面佛身已有病，又整夜不斷接見眾人。
如今時至夜半，阿難自然希望佛能安靜休息。
所以這裡不是阿難不慈悲。
而是侍者出於護念。
須拔對曰。不可以聞乎。吾聞無數世乃有一佛耳。今詣質疑。而不以聞吾之所疑。唯佛而釋。餘莫能也。
須拔卻急切回答：
難道不能替我稟告嗎？
我聽說經過無數世，才有一佛出世。
如今已經來到佛前，要請決心中疑惑。
若不讓佛聽聞我的疑問，又有誰能為我解答？
吾聞無數世乃有一佛耳。
唯佛而釋。餘莫能也。
須拔知道佛難值。
所以他不是一般好奇。
而是真正知道：
今夜若錯過，可能再無機會。
這份求法之心，比年齡、時間、疲累都更迫切。
阿難曰。且止不須問矣。
阿難仍勸須拔停止，不要再問。
這時，若只看外相，須拔似乎已經沒有機會。
但真正的求法之心，佛自能知。
佛知須拔在外欲質所疑。呼阿難問。何以不啟須拔疑事。
佛知道須拔正在外面，想要請決疑惑。
於是主動呼喚阿難，問：
為什麼不把須拔的疑問告訴佛？
何以不啟須拔疑事。
這一句顯出佛的慈悲非常直接。
佛已將般泥洹。
須拔甚至還沒有真正開口到佛面前。
佛卻先問：
為什麼不讓他問？
佛所重視的，不是自己還能休息多少時間。
而是眾生心中的疑結，能不能在佛住世時解開。
阿難對曰。見夜且半。佛當滅度。懼其來入語言煩擾佛。今當棄三有欲界就無為道
阿難如實回答：
因為夜已近半，佛就要滅度。
怕須拔進來詢問，言語太多，使佛勞擾。
如今世尊正將捨離三有欲界，趣向無為。
今當棄三有欲界就無為道
阿難此時所念，是佛最後的安寧。
但佛接下來的回答也顯明：
在真正求法的眾生面前，佛仍願意開示。
佛言。將須拔入有疑當問。
佛只說：
把須拔帶進來。
有疑，應當問。
有疑當問。
這四字，與前面佛多次所說「有疑當決」完全相應。
佛直到最後一夜，原則都沒有變。
疑，不應藏。
法，不應因拖延而失去因緣。
只要是真正求法， 就應當問。
阿難即將須拔入。須拔聞當入。其心喜踊。身皆為動。前以頭面稽首佛足。
阿難於是把須拔帶入。
須拔一聽可以見佛，心中歡喜踊躍，甚至全身震動。
他走到佛前，以頭面禮佛足。
其心喜踊。身皆為動。
這不是因為獲得世間利益。
只是因為：
終於可以問法。
能把「見佛聞法」看得如此重要，這份心本身就很珍貴。
佛見須拔年老息微。賜机使坐。
佛見須拔年紀很大，氣息微弱，便賜座讓他坐下。
佛見須拔年老息微。賜机使坐。
這是非常細微的一幕。
佛自己也已身病將滅。
但見一位百二十歲老人前來，仍先體恤他的身體。
法義高深， 慈悲卻落在一張座位上。
真正的慈悲，常常就表現在這樣的小處。
佛問須拔。爾有何疑。
佛直接問須拔：
你有什麼疑問？
爾有何疑。
佛沒有嫌晚。
沒有嫌問題多。
也沒有因自己即將滅度而草草帶過。
真正求法者到了面前，佛仍讓他完整發問。
對曰。佛為三界天中之天。神聖無量。至尊難雙。開化導引四十九年。仙聖梵釋。靡不稽首。
須拔先讚歎佛：
佛是三界天中之天，神聖無量，至尊無雙。
四十九年來開化導引眾生，仙聖、梵天、帝釋，無不稽首敬禮。
這不是客套。
須拔正是因為深信佛的智慧無人能比，所以才在最後一夜非問不可。
吾有同志八人。有故龜氏。有無先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼揵子。
須拔接著提出自己真正的疑問。
他有八位同道，經文一一列出其名。
這些人同樣各有學說、各自為師。
須拔所疑的是：
這些修行者究竟如何？
他們所行之道，是否真正能導向解脫？
彼八人智。無螢燭之明。善無沛生絲髮之潤。內懷三毒。外為欲走。坐作虛論。妄書非真不詣稟化將有緣乎。
須拔說起這八人時，指出他們智慧不足，內懷三毒，外逐欲境，又作虛妄之論。
於是請問佛：
他們沒有來受佛教化，究竟是否有得度因緣？
內懷三毒。外為欲走。
問題不只是「他們是不是有名」。
而在於：
心中的貪、瞋、癡有沒有斷？
所行之道到底是向解脫，還是仍向欲求？
這才是佛法判斷修行方向的根本。
佛告須拔。子曹經意。與佛經違。為生死之路。求富貴之耶。
佛直接告訴須拔：
你們所持的經義，與佛所說相違。
那樣的道路，是向生死而去，是追求富貴之路。
與佛經違。為生死之路。
佛不是只在比較不同名稱。
而是看「方向」。
一個法門若使貪欲更重， 使人追求世榮， 使三毒不減，
那麼即使外表像修行，也仍在生死路中。
吾道之志斷求念空。不願世榮淡泊無為。以斯為樂。
佛接著清楚說出自己的道路。
佛道所志，在於斷求、念空。
不願世間榮華。
以淡泊無為為樂。
吾道之志斷求念空。不願世榮淡泊無為。以斯為樂。
這一段就是兩條路的分界。
一條路：
求富貴， 逐世榮， 三毒相續。
另一條路：
斷求， 念空， 淡泊， 無為。
真正要看的是：
此心究竟往哪裡去？
須拔曰。何謂無為之道乎。
須拔立刻抓住最核心的地方。
他沒有再繞回八人的名字。
而是問：
什麼叫「無為之道」？
何謂無為之道乎。
這就是善問。
從比較別人的修行，
轉回真正究竟的法義：
什麼才是無為？
什麼才是真正出離生死？
佛言。滅有歸本。不復生死。謂之無為也。
佛的回答極簡明。
滅有歸本。不復生死。謂之無為也。
無為，不只是心情平靜。
也不只是離開熱鬧。
更不是什麼都不做。
佛在這裡直接以「不復生死」說明。
「有」滅， 生死流轉止息，
這才叫無為。
所以佛道的究竟，不只是把此生過好。
而是從根本上結束生死相續。
《今日修行觀照》
今天可以問自己：
若心裡真的有一個重要疑問，
會不會因為怕麻煩別人、怕自己顯得不懂，而一直不問？
須拔一百二十歲。
又是深夜。
佛即將般泥洹。
但他仍知道：
有疑，現在就要問。
修行中也可以如此。
不懂經義， 就查明。
對修法有疑， 就請益。
不要用猜的。
更不要把猜測當成佛法。
另外，也可以照看自己的修行方向：
所求的是世間更順？
還是貪瞋癡真正減少？
所行之法使心更貪，
還是更淡泊？
更執著，
還是更自在？
佛說得很清楚：
真正的方向，是「斷求念空，不願世榮」。
《慧照心得》
讀須拔這一段，很感動的一點，是他沒有錯過最後的因緣。
一百二十歲。
夜已且半。
佛就要般泥洹。
阿難甚至兩次不讓他問。
若是一般人，可能就回去了。
可是須拔知道：
「無數世乃有一佛。」
所以不能就這樣回去。
這不是固執。
是真正知道法難聞。
而佛也沒有因為自己將滅度，就拒絕他。
只說：
「有疑當問。」
這四個字很值得記住。
再往下，須拔原本是在問八位同道。
可是佛沒有陷在人物比較裡。
佛直接指出兩條路的差別：
一條是求富貴、生死之路。
一條是斷求、念空、不願世榮、淡泊無為。
最後須拔就問到了根本：
「何謂無為之道乎。」
佛回答：
「滅有歸本。不復生死。」
讀到這裡，很清楚。
修行真正的目標，不只是讓自己成為一個比較好的人。
更深的是：
讓生死之因慢慢止息。
讓貪求慢慢斷。
讓心不再一直被世間拉著走。
佛臨般泥洹仍說「有疑當問」，顯示法緣不可拖延；真正佛道不在求世榮富貴，而在斷求念空、淡泊無為，直至滅有歸本、不復生死。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛