《佛般泥洹經》卷下（1）〈佛途中病發取溪水澡面・胞罠聞深定不聞雷聲而發信〉

《佛般泥洹經》卷下（1）〈佛途中病發取溪水澡面・胞罠聞深定不聞雷聲而發信〉

佛離開淳家之後，繼續朝鳩夷那竭前行。

此時佛身已有病，然而經中並不急著只寫病苦，而是從途中取水、澡面，再轉入胞罠聞法，層層顯出一件事：外境雖有濁、有聲、有病苦，修道之心若深住正念，便不隨境界奔逐。

佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。阿難言諾。即與比丘僧。從華氏國。至鳩夷那竭國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。佛言。近是間有溪水。名鳩對。持缽往取水滿缽來。我欲飲澡面。

佛從淳家離去，要前往鳩夷那竭國。

途中佛身發病，便離開道路停坐休息，又命阿難到附近鳩對溪取水。

這裡首先顯出的，是佛陀色身同樣隨因緣而有疲病。

身是四大和合，因緣有所不調，便會有病苦；修行並不是使色身永遠不病，而是在病中仍不失正念、不亂其心。

佛道得病。下道止坐。

經文直寫佛身有病，正提醒修行人：

不能因為修道，就把「身體永不衰病」當作修行的證明。

真正要觀察的，是病現前時，心是否仍能安住。

阿難即往。到溪水邊。時有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過水大濁。但可澡面澡足不可飲。是間更有一溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飲。佛即取濁水。澡面足。病即小差。

阿難到了溪邊，正逢五百乘車從上流渡水，因此溪水被擾得十分混濁。

阿難如實稟告佛陀：這水只能洗臉洗腳，不適合飲用；不遠處另有醯連溪，水較清澈，可以再去取飲水。

佛沒有因為眼前之水混濁而起嫌棄，只取來洗澡面足，病也稍微減輕。

外境有清有濁，本來就是因緣聚散。

水本不是永遠濁，也不是永遠清；五百車過，水便濁，因緣散後，自會再澄。

修行觀心也是如此。

煩惱現前時，先看見它是因緣所起，不急著把一時的混濁認作自己本身。

水大濁。佛即取濁水。澡面足。病即小差。

能用便用，不於境界上多生愛憎。

這正是日常中很切實的修行處。

時有華氏國人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威神。形貌端正安靜而坐。大臣胞罠。前趣佛。為佛作禮卻坐。佛為說經。胞罠淚出。

此時，華氏國有一位大臣名叫胞罠，沿路而來。

他遠遠看見佛陀威儀端正、安靜而坐，便上前禮佛，退坐一旁。

佛為他說法，胞罠聽後流下眼淚。

此處經文雖未立即說明佛為胞罠講了哪些內容，卻先寫出他聞法之後的反應。

真正觸動人心的法，不只是言辭好聽，而是能使人回照自己的心，使原本深藏的疑惑、敬仰與感動一時顯發。

佛見胞罠落淚，也沒有略過，而是直接問他因何哭泣，藉此引出下一層法義。

佛言。何等比丘。為若說經若聞經。何以故哭啼。胞罠言。有一人名羅迦鹽。為我誦經。時我淚出。佛言。為若誦何等經。

佛問胞罠：是哪一位比丘曾為你說經？你又是聽聞什麼法，而感動落淚？

這一問使胞罠回憶起羅迦鹽比丘。

聞法而感動，只是開始。

佛進一步追問「為若誦何等經」，正是要把情緒重新帶回法義本身。

修行不能只停在感動。

感動之後，還要知道究竟聽見了什麼法、明白了什麼義、心因此向哪裡轉變。

佛言。為若誦何等經。

這一句看似平常，實際很重要。

聞法之後，要能回到法本身。

不是只記得當時很感動，而是要知道：究竟是哪一句法，令心開始醒悟。

胞罠言。羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車聲不。答言我不聞。其人言近在是間。哅哅如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。答言我念道。自思惟身體五藏。

胞罠所聽聞的，是羅迦鹽比丘的一段修行因緣。

羅迦鹽比丘坐在樹下，攝心思惟自身。

當時竟有五百乘車從附近經過，聲音十分喧鬧，他卻沒有聽見。

旁人覺得不可思議，便問他是不是睡著了。

羅迦鹽回答：沒有睡。

既沒有睡，為何五百車如此大的聲響都未聽見？

他的回答是：

我念道。自思惟身體五藏。

重點不在「聽不見聲音」本身。

經文所顯示的，是心念專注深入時，並沒有隨外境聲音散亂奔走。

五百乘車仍然經過，聲音仍然存在，只是心沒有被牽著走。

所以修行並不是先要求外面完全安靜，而是學習使自己的心逐漸不被外境拖走。

人言車過如是。不聞車聲。胞罠言。我於道中逢一人。為我說經。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘車聲。我用是故啼。

胞罠之所以流淚，是因為聽到羅迦鹽比丘修道如此深入。

五百乘車轟然經過，心仍不被聲境所牽。

胞罠由此感受到修道之深，因而生起敬仰與感動。

但佛並沒有停在讚歎羅迦鹽。

接著，佛以自己的親身因緣，讓胞罠更進一步知道：修道之心若真正深入，甚至猛烈雷霆現前，也不能擾亂其正念。

佛告胞罠。五百乘車聲。何如雷聲。胞罠言。正使千乘車聲。不如雷聲。

佛先問胞罠：

五百乘車的聲音，與雷聲相比如何？

胞罠回答，即使一千輛車的聲音，也比不上雷聲。

這一句問答，是佛將法義再向前推進。

胞罠原本已深深讚歎「五百車過而不聞」；佛則讓他知道，不隨外境而動，還可以更深。

正使千乘車聲。不如雷聲。

修行不是拿境界大小來衡量自己。

小聲能不動，大聲便亂；小事能忍，大事便失念——這仍表示定力尚待調伏。

真正的工夫，是境界雖強，心仍不離所修。

佛告胞罠。我昔在優曇聚。坐思天下生死之根本。時天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕者兄弟二人。時有眾人往觀。有一人來到我所。前為我作禮。我問。是間何以聚人。其人言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不聞。佛時瞑耶。

佛於是說起自己昔日在優曇聚的因緣。

當時佛正在思惟「天下生死之根本」。

突然暴雨大作，雷電霹靂，甚至擊殺四頭耕牛與兄弟二人，因此眾人聚集前往觀看。

有人來到佛前，佛反而問他為何眾人聚集。

那人十分驚訝：

雷霆如此猛烈，甚至已經有人畜被擊殺，佛竟然沒有聽見嗎？

於是也問佛，是不是當時正在睡覺。

坐思天下生死之根本。

這一句，是這一段真正應當把握的地方。

佛之所以不隨雷聲而動，不是為了追求「什麼都聽不見」的特殊境界，而是在深思生死根本。

修行的方向，始終是為了了生死、斷生死，不是為了顯示異於常人的能力。

佛言我不瞑。坐思道耳。其人言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思道甚深。其人亦即淚出。

佛說自己並未睡著，只是在思惟道。

那人聽後感歎：

佛道竟然深至如此，並未睡眠，卻連猛烈霹靂都不能擾動。

因此也感動流淚。

這一段與前面羅迦鹽比丘的故事前後相應。

一者五百車過而不聞， 一者雷電霹靂而不動。

但經義真正要人學的，不是追求外聲消失，而是：

坐思道耳。

心若常向於道，才能漸漸從散亂中收攝。

日常聲色境界不必全部消失，真正需要調伏的，是隨境奔逐的心。

《今日修行觀照》

今日可以從「聲音」來觀察自己的心。

有人一句不合意的話，心是否立刻被帶走？

手機一響，是否馬上放下正念？

外面稍有動靜，心是否就跟著東奔西走？

不必勉強自己做到「什麼都聽不見」。

先練習：

聽見聲音，知道聲音；

心起反應，知道心起反應；

不急著追出去，也不急著排斥。

再把心輕輕帶回佛號、呼吸、經義或當下所修之法。

念佛時，也是如此。

聲音現前，不必與聲音相爭。

只要知道：

聲音是聲音， 佛號是佛號， 心仍可以回到「南無阿彌陀佛」。

一次回來， 再一次回來。

久而久之，心便不再那麼容易被外境牽走。

《慧照心得》

讀至此處，特別能體會「坐思道耳」四字的力量。

五百乘車也好，雷電霹靂也好，都只是外境。

真正決定修行深淺的，不是外面有沒有聲音，而是心究竟安住在哪裡。

若心日日追逐人我是非，即使住在最安靜的地方，仍然不得安靜。

若心常念佛、念法、觀無常、思生死，即使身處人聲車聲之中，也能一次又一次收攝回來。

佛在這裡所顯示的，不是教人羨慕特殊境界。

真正應學的是：

心有一個明確的歸處。

念佛的人，歸於佛號。

觀法的人，歸於正法。

面對病苦的人，歸於無常正見。

面對生死的人，歸於「生死之根本」而作觀照。

修行日深，不一定表現在看見什麼奇異境界，而可能只是：

同樣一句話，過去一聽便瞋，如今知道收心。

同樣一個聲音，過去立即散亂，如今知道回來。

同樣一場病苦，過去滿心恐懼，如今知道身病無常，心仍可向道。

這些看似平常的小處，正是心一步一步不再隨境流轉的開始。

外境雖有聲、有濁、有病苦，修行所要調伏的不是世界，而是隨境奔逐的心；心常念道、思惟生死根本，才能一步一步從散亂回到清明。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛