《佛般泥洹經》卷上（1）〈阿闍世王欲伐越祇・佛說持七法者國不可勝〉
《佛般泥洹經》卷上（1）〈阿闍世王欲伐越祇・佛說持七法者國不可勝〉
本篇從阿闍世王欲伐越祇而起。國王所問，本是勝負之事；世尊所答，卻不從兵力強弱說起，而直指一國能否長久安穩的根本，在於人民是否和合、君臣是否相承、法度是否奉行、倫理是否不失、道德是否受尊重。
聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。與千二百五十比丘俱。時摩竭國王。號名阿闍世。與越祇國不相得。欲往伐之。自與群臣共議。越祇國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏於我。寧可起兵伐其國。
阿闍世王所見，是越祇國富庶、人口眾多、珍寶豐饒，又不臣伏，因此起了征伐之心。
此處先把世間常見的一念顯出來：見對方強盛而不順從自己，便欲以力量使其屈服。
但後面佛陀所示，並不在於怎樣攻取，而在於先看一個國家內部是否已經敗壞。外在兵力固然是一種力量，內在和合更是一國真正難以動搖的根本。
國有賢公。公名雨舍。雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越祇國大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。
阿闍世王沒有直接發兵，先令雨舍公往佛所請問。
這也表示王雖有征伐之意，仍知道世尊智慧深遠，因此想從佛陀口中知道此事能否成功。
但佛法看事情，不只看眼前局勢，更看造成興衰的因緣。
公受王教。即嚴車五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國。得步徑止車下。到佛所見佛前。頭面著佛足。佛與机使坐。問國丞相。從何所來。公言。王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。
雨舍奉王命而來，先依禮問候世尊。
經文在此沒有急著進入國事，而先寫問安與禮敬。
這樣的次第，也使後面的問答更清楚：先盡人與人之間的禮，再談所欲請問之事。
佛即問。王及國人民。寧安和不。穀糴平賤不。公言。得佛恩。皆自安和。風雨時節。國中豐熟。佛言。公行道人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安無他。
世尊反問的，首先仍不是戰爭。
佛先問國王與人民是否安和，穀物價錢是否平穩，又問雨舍一路人馬是否平安。
這裡可見佛陀觀世間事，先從人民安穩、生活安定來看，而不是先從征伐勝負來看。
佛所先問者，是人民安和、穀糴平賤、行路平安；可見治世之本，先在安民，而不在好戰。
公白佛言。王與越祇國有嫌。欲往伐壞之。於佛意何如。可得勝不。佛言。是越祇國人民。持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。
直到此處，雨舍才正式提出阿闍世王真正要問的事。
佛沒有說王兵多便勝，也沒有說越祇財富多便能守住，而直接指出：
「持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。」
這一句正是全篇關鍵。
一國真正的力量，不只是城池與兵甲，而是人民是否仍守住使國家不衰的根本。
若內部有和合、有秩序、有倫理、有法度、有敬德之心，即使外敵強盛，也難輕易攻破。
佛言。我昔嘗往到越祇國。國有急疾神舍。我止頓其中。越祇國中諸長老。皆來語我言。阿闍世王。欲來伐我國。我曹謹敕自守國。佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿闍世王來者。不能勝汝。
佛並不是此時才作這樣的判斷。
過去到了越祇國時，當地長老也曾憂慮阿闍世王將來征伐。世尊當時便已告訴他們，只要能守住七法，不必恐懼。
所以這七法不是臨時應對戰爭的方法，而是國家平日就應守住的根本。
平時若和合，患難時便能相守；平時若彼此離散，外患一來，自然容易崩解。
雨舍問佛。七法者何等。時佛坐。阿難從後扇佛。佛告阿難。汝寧聞越祇國人。數相聚會。講議政事。修備自守不。對曰。聞其數相聚會。講議政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。
第一法，是常相聚會，共議政事，修備自守。
若國中之人願意相聚商議，不彼此隔絕，面對事情能共同討論、共同承擔，國家就不容易衰敗。
這裡的「聚會」不是徒然相聚，而是能為共同之事彼此商議、共同守護。
數相聚會，講議政事，修備自守，是為不衰。
汝聞越祇。君臣常和。所任忠良。轉相承用不。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。
第二法，是君臣和合，任用忠良，彼此承接。
如果居上者不妄疑、居下者不欺慢，所任用的又是忠直良善之人，政事就能有所承續，不因私心而紛亂。
真正的和，不是沒有不同意見，而是彼此仍守住共同的責任與正道。
汝聞越祇國。奉法相率。無取無願。不敢有過不。曰聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。
第三法，是奉法自持，不妄取求，不敢越過法度。
國中若人人只依自己的貪欲行事，法度便會失去作用。
反過來，若能以法相率，不因一己欲望任意取求，人人有所敬畏、有所不敢，社會自然較能安定。
奉法相率，無取無願，不敢有過，是國家不亂的重要根本。
汝聞越祇。禮化謹敬。男女有別。長幼相事不。曰聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。
第四法，是禮化謹敬，各安其分，長幼相事。
經文所重不只是外在形式，而是人與人之間仍有尊重，不以欲望破壞彼此的分際。
當人人只顧自己，而不知敬重他人，和合就會漸漸破裂。
汝聞越祇。孝於父母。遜弟師長。受誡教誨不。曰聞其孝於父母。遜弟師長。受誡教誨。
第五法，是孝順父母，敬讓師長，願意接受教誨。
一個人若連最親近的父母、師長都不知尊重，進一步也很難真正尊重社會中的他人。
所以佛將孝親尊長列入國家不衰之法，正是在說：國家的安定，終究仍從每一個人的品行開始。
孝於父母，遜弟師長，受誡教誨，不只是家庭之德，也是社會安穩之本。
汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷。奉事四時不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉順四時。
第六法，是敬畏天地、社稷與時節。
依原經語意看，是令一國之人不失敬畏，不以人力自大，不輕慢共同所尊重的秩序。
人若心中完全沒有敬畏，容易放縱；有敬畏，才知道有所止。
汝聞越祇。尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥不。曰聞其尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥。
第七法，是尊奉道德，供養修道之人以及遠方來者。
一個國家若只重財富權勢，而不尊重道德與修行，人的心就容易只向外競逐。
佛將尊奉道德列為不衰之法，是提醒眾人：社會不能只有利益，也需要有使人心向善、知止、知慚、知敬的力量。
尊奉道德，使修行者有所安住，也使世間仍有人提醒眾生回頭看自己的心。
佛言夫有國者。行此七法。難可得危。雨舍公對言。使越祇持一法者。尚不可攻。何況七法。公曰。國事多故。當還請辭。佛言。可宜知時。即從坐起禮佛而去。
七法說畢，雨舍自己便已明白。
若只守其中一法，尚且不容易攻取，何況七法具足。
於是這一次原本要問「能不能打勝」的請問，最後反而顯出另一個更深的答案：
真正使一國難以傾覆的，不只是武力，而是和合、守法、敬親、敬長、知禮、知敬與尊奉道德。
外患往往只是因緣；真正決定一國是否容易敗壞的，常在內部是否先失去了這些根本。
《今日修行觀照》
今日讀此七法，可以先不把它只看作治國之道，也可回到自身與共修大眾之中觀照。
與人相處，是否願意共同商議，而不是各執己見？
面對團體中的長幼與分工，是否仍有尊重？
對父母、師長與教誡，是否真正有承受之心？
對戒法與善法，是否心存敬畏，不隨欲而行？
對修道之人與正法，是否仍能尊重護持？
一個國家由人組成；一個僧團、一個家庭、一個共修處，也同樣由一念一行累積而成。
外在是否和合，往往先從內心是否願意放下自我、尊重正法開始。
《慧照心得》
讀至雨舍問佛「可得勝不」，最令人警醒之處，是佛陀沒有順著世間的勝負心往下說。
世間問的是：「怎樣才能勝過別人？」
佛陀所指出的卻是：「一個團體為什麼不容易衰敗？」
這兩個方向，看似只差一點，實際上很不同。
若只想勝過別人，心就會一直向外比較。
若先問自己是否和合、是否守法、是否尊重師長、是否知敬畏、是否重道德，便是在回頭整頓自身。
修行也是如此。
真正的敵人，不一定在外面。
若內心已被貪、瞋、慢、爭奪分裂，即使外在一時無事，也已種下衰敗的因。
反過來，若正念、戒法、恭敬、和合仍在，即使遭遇逆境，心也比較不容易被破壞。
因此佛說國家不衰七法，放在修行上，也同樣是一種提醒：
先讓自己的心不散亂。
先讓人與人之間不相爭。
先讓戒法有位置。
先讓恭敬有位置。
先讓道德有位置。
這些看似平常，卻正是長久之道。
外敵未必最可畏；內心失和、失戒、失敬、失德，才是衰敗真正的開始。守住和合與正法，就是守住不衰之本。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛