《長阿含經》第二十二卷（19）捨家入山求道・婆羅門等種姓與沙門的形成
《長阿含經》第二十二卷（19） 捨家入山求道・婆羅門等種姓與沙門的形成
前一篇，〈世本緣品〉從眾生共同推立人主開始，一路敘述王統相承，最後說：
「由此本緣有剎利名。」
到了這一段，佛陀繼續追問：
除了剎利之外，婆羅門、居士、首陀羅以及沙門，又是怎麼形成的？
這裡很重要。
因為經文不是直接告訴我們：
世間本來就有四種固定身分。
相反地，〈世本緣品〉一直在說它們各自形成的「本緣」。
前面世界初成時，眾生原是：
「無有男女．尊卑．上下。亦無異名。」
所以後來種種名稱，都有它逐漸形成的因緣。
《有人看見家業世事如刺棘癰瘡》
王族形成之後，眾生之中有人開始反觀世間生活。
他看見家業與世俗之事，充滿牽纏。
經文以很重的譬喻形容：
「刺棘癰瘡。」
刺棘會刺傷人。
癰瘡令人疼痛難安。
經文用這樣的語言，不是在說世間所有人都必須厭惡家庭，而是在交代：
這一類眾生開始看見世俗生活中的繫縛與過患。
於是他們不願繼續沉沒其中。
便捨離家業。
進入山林。
《捨家入山・靜處思惟》
這些人離開家宅之後，到山林中生活。
遠離原來繁雜的世俗事務，專心禪思。
他們不再以原來的家業為主要生活方向，而以修心、思惟為重。
到了需要飲食的時候，便從山林出來，到村落中乞求食物。
所得飲食足夠維持色身，再回到山林繼續修行。
世間人看到這樣的人，開始對他們生起不同的看法。
因為他們離開了原來的生活方式。
不再追逐世間事業。
不再以財產積聚為主要目的。
而是選擇遠離、寂靜與修心。
《捨離惡不善法・故有婆羅門名》
本段經文把這一類人的名稱與「捨離」相連。
他們捨離世間惡不善之法，住於山林禪思。
世人因而稱之為婆羅門。
所以依〈世本緣品〉本段敘述：
「婆羅門」之名也有它形成的本緣。
不是經文一開始就把它說成一個沒有因緣、永恆固定的身分。
這一點必須和前面的：
「由此本緣有剎利名。」
連起來看。
剎利有形成因緣。
婆羅門也有形成因緣。
佛陀正在一步一步拆解眾生對身分名稱的實體化執著。
《真正重要的不是名稱・而是有沒有離惡》
這一段若從修行上看，最重要的不是得到「婆羅門」三個字。
而是：
有沒有真正離開惡不善法。
一個人即使住在山林，
如果心裡仍然貪名、貪利、嫉妒、瞋恨，
山林本身不會自動使人成為清淨者。
反過來說，
一個人真正減少貪瞋癡，
遠離惡不善法，
才是修行真正發生的地方。
所以佛法最終看的，不是外在名稱。
是人的行。
也是人的心。
後面經文會更明確地把這一點說出來：
四種姓造惡，同樣受惡報；
四種姓修善，同樣受善報。
所以現在先知道：
名稱有本緣。
接著才會進一步知道：
真正決定生命方向的是業，不是名稱。
《並非所有入山者都能安住禪思》
經文接著又說：
這些婆羅門之中，有些人不能安住山林禪思。
他們離開山林，回到人間聚落附近生活。
開始從事其他事情。
這一段非常真實。
同樣離開家業，
同樣曾經入山，
但不是每一個人都能長久安住寂靜修行。
有人能禪思。
有人不能。
有人能遠離。
有人又回到聚落。
所以即使同一名稱之下，人的實際修行狀態仍然可能不同。
這也再次提醒我們：
不要只看標籤。
《從不同生活方式・又有居士種形成》
隨著眾生生活方式繼續變化，有人開始經營各種世間生業。
他們不再以山林禪思為主要生活方式，而在聚落中從事事業、維持家庭與社會生活。
經文由此敘述：
「居士種」
逐漸形成。
「居士」在這裡同樣是在說一種形成中的社會身分。
有家業。
有生計。
住於聚落。
從事世間生活。
於是有相應名稱。
這與前面剎利、婆羅門一樣：
先有生活方式與因緣，
後有名稱。
《工巧技藝・又有首陀羅種》
經文再往下說。
另有一些眾生從事各種工巧、技藝、生產工作。
由不同職業與生活方式，又形成另一類社會身分。
經文稱為：
「首陀羅種。」
因此本段依次敘述：
剎利種，
婆羅門種，
居士種，
首陀羅種。
我們閱讀這些古代名稱時，必須依經文本身的語境理解，不應把後世複雜的種姓制度，或現代社會階級概念，全部反過來硬套進這一小段經文。
這裡真正要把握的是：
佛陀正在說明各種名稱如何隨眾生的生活方式、職能與因緣逐漸形成。
而下一步，更重要的「沙門種」就出現了。
《四種姓之中・都有人看破世間愛著》
經文接著把方向完全轉到出家修道。
不論原來屬於哪一種身分：
剎利，
婆羅門，
居士，
首陀羅，
其中都可能有人開始觀察世間。
看見世間愛欲、恩愛、家業的繫縛。
覺得這些世俗愛著：
不淨，
不足貪戀，
不值得永遠執取。
於是生起出離之心。
這裡非常重要。
出離心不是剎利專有。
也不是婆羅門專有。
不是某一種出生身分的人才有資格生起。
四種姓中，
都可能有人看見世間過患。
都可能想要離欲。
都可能想要求道。
《剃除鬚髮・服三法衣》
生起出離心之後，不只是心裡想想。
經文接著說到實際出家的形相：
剃除鬚髮。
服三法衣。
離開原有家庭生活。
出家求道。
這時，一個人的原有社會身分開始被放到後面。
他原來可能是剎利。
可能是婆羅門。
可能是居士。
可能是首陀羅。
但是當他真正捨離世俗身分，剃除鬚髮、服三法衣、出家求道之後，經文給出一個新的共同名稱：
「沙門種。」
《沙門不是由出生決定》
這一點是本篇非常重要的法義。
剎利的形成有剎利的本緣。
婆羅門有婆羅門的本緣。
居士有居士的本緣。
首陀羅也有其形成因緣。
但是：
沙門不是由父母出生時決定。
四種姓中任何人，只要真正捨俗出家、求道修行，都可以進入沙門之列。
這已經把判斷人的標準從：
你出生在哪一類？
逐漸轉向：
你選擇修什麼？
你離開什麼？
你現在行什麼道？
下一篇佛陀會把這個標準說得更加明白。
《穿上法衣・不等於已經完成沙門之道》
經文說：
剃除鬚髮。
服三法衣。
出家求道。
這是沙門外在生活的重要標誌。
但佛弟子不能因此以為：
只要剃髮穿衣，就什麼都完成了。
真正重要的是最後兩個字：
「求道。」
為什麼剃髮？
為了求道。
為什麼服三法衣？
為了求道。
為什麼離開家庭生活？
還是為了求道。
如果出了家，心卻仍然只求：
名聲，
利養，
恭敬，
權力，
人情，
那只是把世俗的追求帶進另一件衣服裡。
所以法衣不是身份裝飾。
法衣是在提醒自己：
我為何出家？
《出家真正要捨的是愛著》
本段說四種姓中有人看見世間愛著不淨、不值得貪戀，因此出家。
這一點非常深。
出家當然有外在的捨。
捨家庭生活。
捨世俗職業。
捨很多財物。
捨原來的社會身份。
但是最難捨的，仍然在心裡。
對人的愛著。
對名的愛著。
對利的愛著。
對自己見解的愛著。
對「我是出家人」這個身份本身的愛著。
如果外面捨了很多，裡面還抓得很緊，出離仍然沒有完成。
所以真正的出家，是一生都在學：
捨。
《從刺棘癰瘡看見世間過患》
經文前面用：
「刺棘癰瘡。」
來形容有人看見世俗家業的過患。
這不是教人厭惡人生。
而是提醒：
如果對世間一切只有「可愛、可得、可享受」的想法，出離心就很難生起。
修行人也要看見另一面：
愛會變。
財會散。
身會老。
親人會別離。
名聲不能永遠保持。
再好的生活也不能阻止生老病死。
如果只看見世間甜的一面，就會一直抓。
能同時看見無常、繫縛與苦，才會知道：
應當修道。
《在家與出家・都不能只守一個名稱》
這段雖然最後說到沙門，但並不是要我們用「出家」身份去輕視在家人。
因為下一段佛陀會直接說：
四種姓造惡，同樣受苦。
四種姓行善，同樣受樂。
所以出家人更不能以身份自高。
如果一位在家佛弟子真誠持戒、布施、修善、護念三業，
而一位出家人只是穿著法衣，卻放逸造惡，
業果不會因衣服不同而顛倒。
名稱不能替任何人修行。
真正能修的，只有自己。
《今日修行觀照》
今天可以問自己一個很根本的問題：
我現在所修的，是真的在離貪瞋癡，還是只在建立一個佛教身份？
會念很多經，不一定已離貪。
懂很多名相，不一定已離慢。
穿著法衣，也不代表瞋心自然消失。
真正要看的是：
遇到利益時，我貪不貪？
被人冒犯時，我瞋不瞋？
被讚歎時，我慢不慢？
自己的意見被否定時，我能不能放？
這些才是真正檢查修行的地方。
《慧照心得》
這一篇我最重視的是：
一個人最後成為「沙門」，不是因為他出生在哪一家。
四種姓都可以出家求道。
這表示：
佛法真正打開的是一條修行的路。
不問你原來高低。
不問你原來富貧。
不問你原來做什麼。
真正問的是：
你願不願意放下？
願不願意求道？
願不願意修？
但對已經出家的人而言，這也變成更重的提醒。
既然：
剃除鬚髮，
服三法衣，
離俗出家，
就應該常常問自己：
我到底為什麼穿這件衣？
若還是為名利計較，
為人我是非煩惱，
為別人的恭敬與否患得患失，
就要回頭。
法衣每天都在提醒：
不是來換一個身份。
是來求道。
今日實修：今天安靜問自己一次：「我最初為什麼學佛、為什麼修行？」再找出目前最難捨的一項愛著——名、利、人情、面子、見解或習氣——今天實際少順從它一次，把「求道」重新放回修行中心。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛