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T0001・長阿含經

《長阿含經》第二十二卷(3)疾疫劫・病苦之中慈心相向仍生善趣

學僧 釋慧照

《長阿含經》第二十二卷(3) 疾疫劫・病苦之中慈心相向仍生善趣

佛陀說完刀兵劫與飢餓劫,接著說第三種中劫——疾疫劫。

前兩種劫中,佛陀都把災難與眾生的惡業連在一起。

刀兵劫的眾生:

「常懷瞋怒,害心相向,無慈仁故。」

飢餓劫的眾生:

「常懷慳貪,無施惠心,不肯分割,不念厄人。」

但是到了疾疫劫,經文忽然出現一個非常重要的轉折。

同樣是大災難,同樣有眾生大量死亡,這一次佛陀卻不是說眾生因惡業而墮惡趣。

相反地,經中說:

「彼時人民修行正法,正見,不顛倒見,具十善行。」

這一句不能輕輕帶過。

因為它正是第三種劫與前兩種劫最大的不同。

刀兵劫中,眾生十惡增盛,彼此懷著毒害之心。

飢餓劫中,人民「多行非法,邪見顛倒,為十惡業」。

到了疾疫劫,經文卻明確說:

「修行正法。」

「正見。」

「不顛倒見。」

「具十善行。」

也就是說,外在雖然仍然遭遇苦難,但是眾生內在的心行已經不同。

這裡讓我們看見一個很重要的佛法觀念:

遭遇苦難,與在苦難中造什麼業,是兩件不同的事。

我們未必能決定世間所有因緣如何成熟,也未必能保證生命永遠不遇疾病、衰敗、死亡。

但是當苦難真正來到時,我們仍然可以決定:

我要用什麼心面對?

我要造善,還是造惡?

我要因恐懼而彼此傷害,還是在苦難之中仍守住正見與慈心?

經文接著說,疾疫劫發生時,疾病流行,眾生相繼染病。

但是這些人在疾病之中,並沒有像刀兵劫的人那樣「相見懷毒害心」。

反而:

「慈心相向。」

這四個字,是整篇最重要的經文之一。

疾病來時,人很容易只想到自己。

我的身體怎麼辦? 我的生命怎麼辦? 我的家人怎麼辦? 我的資糧夠不夠?

人在恐懼中,很容易把心縮得很小。

可是經中的眾生,即使自己也正在面對疾病與死亡,仍然「慈心相向」。

不只是心中存有慈念,還實際彼此問候。

經文說:

「汝病差不?身安隱不?」

一句「汝病差不」,是在問:

你的病好一些了嗎?

一句「身安隱不」,是在問:

你的身體現在平安嗎?

這看起來只是非常平常的問候,但是放在疾疫劫中,它的力量就完全不同。

因為問這句話的人,自己也可能正在病苦之中。

自己也面對無常,仍然想到別人。

自己也恐懼死亡,仍然關心別人的安危。

這就是慈心。

慈,不一定先從很高深的境界開始。

有時就是在自己不好受的時候,仍然沒有忘記:

別人也在受苦。

所以願意問一句:

「你還好嗎?」

願意照顧一個病人。

願意給一點安慰。

願意不因自己的恐懼而傷害別人。

願意在眾人不安時,讓自己的身口意仍然守住善法。

這些都是慈心真正落在生活中的地方。

佛陀接著說,這些眾生在疾疫劫中命終之後:

「皆生天上。」

為什麼?

不是因為他們沒有遭遇疾病。

恰恰相反,他們正是在疾病流行、生命脆弱的環境中,仍然修行正法、保持正見、具足十善、慈心相向。

所以第三種中劫把前面兩篇的法義照得更加清楚。

刀兵劫告訴我們:

外境混亂,若心又隨瞋恨而轉,便繼續造作苦因。

飢餓劫告訴我們:

外境匱乏,若心又被慳貪束縛,只顧自己而不念困厄之人,也繼續造作苦因。

疾疫劫則告訴我們:

即使外境正在受苦,眾生仍然可以選擇正法、正見、十善與慈心。

所以真正決定我們修行方向的,不只是「發生了什麼」,而是:

事情發生之後,我這一念心往哪裡走。

《正見・不顛倒見》

經文特別把「正見,不顛倒見」放在疾疫劫中,是很值得注意的。

人在平安時,說自己相信因果、相信善法並不困難。

真正遭遇苦難時,正見才受到考驗。

有人一受苦,就開始怨天尤人;

有人一遇逆境,就認為修善沒有用;

有人因為害怕,便不惜傷害別人來保護自己;

有人甚至認為:

既然大家都在搶,我也應該搶; 既然別人都只顧自己,我也不必慈悲; 既然世道如此,守善又有什麼用?

這就是修行真正需要守住的地方。

疾疫劫中的眾生卻不是如此。

經文明白說:

「修行正法,正見,不顛倒見,具十善行。」

外面的世界雖然病了,心中的法沒有病。

身體可能敗壞,正見沒有敗壞。

生命可能面臨死亡,十善仍然沒有放棄。

這才是佛弟子在無常之中真正可以守護的東西。

《具十善行》

經文又特別指出:

「具十善行。」

十善不是抽象的善良,而是對身、口、意具體的守護。

身不殺生、不偷盜、不邪婬;

口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;

意不貪欲、不瞋恚、不邪見。

疾疫流行時,這些善法仍然要守。

不能因為害怕死亡,就傷害別人。

不能因為資源不足,就侵奪別人。

不能因為眾人恐慌,就散播不實言語。

不能因為自己受苦,就以惡口傷害照顧自己的人。

不能因為世界無常,就否定因果。

所以「具十善行」不是平安時才修的功課。

越是困難的時候,越能看出十善是否真正進入我們的生命。

《慈心相向》

經文沒有只說「自己修善」。

它進一步說:

「慈心相向。」

這就從個人的持戒修善,走到了眾生彼此之間。

真正的慈心,不只是希望自己平安。

而是:

願我平安,也願你平安。

願我離苦,也願你離苦。

願我的病得到減輕,也願你的病得到減輕。

所以才會彼此問:

「汝病差不?身安隱不?」

修慈心,可以從這樣很平常的一句話開始。

看到人生病,不嫌棄;

看到人衰弱,不冷漠;

看到人恐懼,不再增加他的恐懼;

看到人需要幫助,在能力所及之處扶持他。

這些都不是離開生活另外去找佛法。

這就是佛法正在生活中發生。

《今日修行觀照》

讀疾疫劫,最重要的不是猜測何時會有大疫,而是問自己:

當我身體不舒服時,心是不是立刻充滿瞋恨與抱怨?

當家人生病,需要長時間照顧時,我能不能保持一點耐心?

當別人在苦中時,我有沒有真正問過:

「你還好嗎?」

又或者,我口中雖然問候,心裡其實只希望事情不要麻煩到自己?

我們也可以進一步觀察:

自己受苦時,還能不能守住善?

這是很實際的修行。

身苦,不一定要再增加心苦。

自己痛苦,也不必把痛苦傳給別人。

別人讓我辛苦,也不一定要用惡口回應。

越在逆境裡,越要記得:

「修行正法,正見,不顛倒見,具十善行。」

這不是要求自己沒有痛苦。

而是在痛苦中,仍然知道什麼不能做,什麼應當做。

《慧照心得》

三種中劫讀到這裡,佛陀給我們的提醒已經非常清楚。

刀兵劫中,人與人「懷毒害心」。

飢餓劫中,人「常懷慳貪」,而且「不念厄人」。

疾疫劫中,卻是:

「慈心相向。」

同樣在人間,同樣面對苦難,一念心的方向不同,所造的業便不同。

所以修行真正要守護的,是苦來時的那一念。

平安時慈悲,不算太難。

自己也正在痛苦時,還能想到別人的苦,才更能看見慈心是否真正生起。

疾病提醒我們身體無常;

死亡提醒我們生命無常;

而佛法提醒我們:

無常之中,仍然可以選擇善。

我們不一定能令這個色身永遠「安隱」,卻可以在今日還能修行時,好好守住身口意。

願自己病時,不失正見。

願他人病時,不失慈心。

願眾生彼此相見,不是「懷毒害心」,而是能真誠問一句:

「汝病差不?身安隱不?」

這一念,就是在人間留下慈悲。

今日實修:今日若知道有人正在病苦或困難之中,主動關懷一次;不只形式問候,而是真正生起一念:「願他離苦,願他身心安隱。」同時觀察自己遇到逆境時,能否仍守住十善,不讓苦再成為造惡的因。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛