《長阿含經》第二十一卷（9） 寧可自己受害・也不傷兩隻幼鳥
《長阿含經》第二十一卷（9）
寧可自己受害・也不傷兩隻幼鳥
《原典位置》
本篇出自《長阿含經》第二十一卷：
第四分〈世記經戰鬥品第十〉。
前面經文說帝釋與阿須倫之間的戰鬥，也說帝釋如何以忍辱、不瞋與柔濡之言勝過阿須倫。
佛陀說：
「能於瞋不瞋，為戰中最上。」
又說：
「我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」
到了本篇，佛陀又說帝釋過去的一段因緣。
這一次不是在言語上受辱。
而是在真正戰敗、逃亡、生命可能受到威脅的時候，看他還能不能守住慈心。
經文最後佛陀親自指出：
「我於爾時，於諸眾生起慈愍心。」
所以本篇真正要看的，不是帝釋如何反敗為勝。
而是：
當自己的安危與其他微小生命發生衝突時，慈悲還在不在。
《帝釋戰敗・乘車而走》
經文說：
過去諸天與阿須倫共戰。
這一次，
諸天戰敗。
帝釋不能抵擋阿須倫軍，便乘車退走。
阿須倫在後面追趕。
這不是一個從容安穩的時刻。
帝釋正在敗退。
後面有敵軍。
若停下來，
就可能被追上。
若回頭，
更可能陷入危險。
在這樣的情況下，一般人最容易想到的是：
先保住自己。
其他事情以後再說。
可是就在逃亡途中，
帝釋看見前方有生命可能受到傷害。
《道路旁有鳥巢・巢中有兩隻幼鳥》
帝釋乘車疾行時，
看見道路旁樹上有一個鳥巢。
巢中有：
兩隻幼鳥。
幼鳥微小，
沒有能力保護自己。
帝釋所乘之車若繼續快速前進，
就可能傷害牠們。
這時候擺在帝釋面前的選擇非常直接：
繼續逃，
自己比較安全。
改變方向，
就可能被後面的阿須倫追上。
一邊是自己的安危，
一邊只是兩隻微小的幼鳥。
若只以世間利害計算，
答案似乎很容易。
可是帝釋沒有因為：
「我現在正在逃命。」
就認為：
「兩隻鳥算不了什麼。」
《帝釋命御者回車》
帝釋見到幼鳥以後，
立刻告訴御者：
回車。
御者非常驚訝。
後面的阿須倫正在追趕，
現在回車，
不是自己送上門嗎？
可是帝釋的意思很清楚：
若繼續往前，
恐怕傷害鳥命。
因此寧可改變自己的逃亡方向。
這裡的慈悲不是在安全環境中說：
「我愛護眾生。」
而是在自己有危險時，
仍然願意顧及眾生。
這就把慈心從一句道理，
變成真正的選擇。
《正使賊害我・勿傷二鳥命》
經文中帝釋說出一句極有力量的話：
「正使賊害我，勿傷二鳥命。」
這一句應當完整保留。
帝釋知道回車的後果。
不是不知道危險，
不是誤以為阿須倫已經退兵。
他知道：
敵軍可能傷害自己。
但仍然說：
「正使賊害我。」
即使因此讓敵人傷害我，
也不要：
「傷二鳥命。」
這才是本篇真正的法義中心。
慈悲若只在自己沒有損失時存在，
還比較容易。
真正困難的是：
慈悲需要自己付出代價時，
還願不願意慈悲？
不殺生也是如此。
若不傷害眾生對自己完全沒有影響，
很容易做到。
但若自己的方便、利益、習慣與眾生生命衝突時，
心會怎麼選？
這時才真正看見慈心有多深。
《不是因為生命微小就可以忽略》
經文特別寫：
只有兩隻幼鳥。
不是兩位天神。
不是兩位重要人物。
不是能夠回報帝釋的大人物。
只是兩隻弱小的鳥。
這一點很重要。
真正的慈悲，不是看對方有沒有地位。
不是看對方能不能報答我。
也不是看這個生命對我有沒有用。
只因為：
牠也是眾生。
牠也怕死。
牠也會受苦。
所以不忍傷害。
若慈悲只對自己喜歡的人，
那裡面可能還有愛著。
若只對能回報自己的人好，
裡面可能還有交換。
佛法所修的慈心，要逐漸超越這些分別。
從自己所愛的人開始，
再擴大到不認識的人，
甚至擴大到弱小的其他眾生。
《帝釋回車・阿須倫反而驚退》
帝釋命御者回車。
後方追趕的阿須倫看到帝釋突然回頭，
不知道真正原因。
他們以為：
帝釋原本退走，
如今忽然回車，
必定是諸天大軍重新集結，要回頭反攻。
阿須倫因此心生恐懼，
反而轉身退走。
於是原本戰敗逃亡的帝釋，
因為回車護鳥，
竟使阿須倫軍自行退散。
但是這裡一定要小心解讀。
不能把本篇寫成：
「行慈悲就一定能反敗為勝。」
也不能說：
「只要護生，敵人自然就會退。」
經文真正讚歎的不是這個結果。
因為佛陀最後親自告訴我們，
當時真正值得學的是什麼。
《佛陀揭示・帝釋就是過去的自己》
佛陀告訴比丘：
當時的帝釋，
就是佛陀過去世。
所以這不是一個與菩薩修行無關的天界故事。
佛陀是在以自己過去生的行持，
教導比丘。
而佛陀對這件事情的總結非常明確：
「我於爾時，於諸眾生起慈愍心。」
佛沒有說：
「我於爾時用計使阿須倫退兵。」
也沒有把重點放在：
「因為我護鳥，所以最後勝利。」
佛陀自己指出的核心只有：
於諸眾生起慈愍心。
因此我們解讀本篇，也必須跟著佛陀自己的收攝走。
不能把慈悲故事解釋成求勝的技巧。
《於諸眾生起慈愍心》
「諸眾生」三個字很重要。
不是只對人。
不是只對佛弟子。
不是只對善待自己的人。
經文中的對象甚至只是：
兩隻幼鳥。
所以慈心要慢慢擴大。
看到眾生苦，
心中生起不忍。
看到眾生有生命危險，
在自己能力所及之處願意護念。
這才叫：
「慈愍心。」
有時候我們談佛法談得很高，
談空，
談無我，
談禪定，
談解脫。
但是若看到弱小眾生受苦，
心完全沒有感覺，
那就應當回頭檢查：
自己的法是不是還沒有真正進入心。
因為前一篇佛陀教：
柔濡。
這一篇佛陀再教：
慈愍。
修行越深，
不是心越冷。
而是煩惱逐漸減少，
對眾生的苦反而更加能夠看見。
《宜起慈心・哀愍黎庶》
佛陀說完自己過去的因緣以後，
直接教誡比丘：
「宜起慈心，哀愍黎庶。」
這就把帝釋護鳥的故事，
直接放到佛弟子的修行上。
「宜起慈心。」
慈心要起。
不是等有感覺才慈悲。
而是要修。
瞋心生起時，
修慈。
看到討厭的人，
修慈。
看到弱小眾生，
修慈。
看到受苦眾生，
修慈。
甚至面對與自己不同的人，
也逐漸學習：
願他離苦。
這才是慈心真正擴大的方向。
《慈心不是只對喜歡的人》
我們很容易把：
喜歡，
誤認為慈悲。
喜歡的人受苦，
我們很心疼。
不喜歡的人受苦，
有時甚至覺得：
「活該。」
這就表示慈心還受到愛憎分別限制。
佛法的慈，
不是：
「因為我喜歡你，所以希望你快樂。」
而是逐漸學習：
「因為你是眾生，也有苦，也求安樂，所以願你離苦得樂。」
這很難。
所以才需要修。
若本來自然就能做到，
佛陀就不必說：
「宜起慈心。」
正因我們的心有親疏、愛憎，
所以要一次一次練習把慈心擴大。
《慈悲不是不顧智慧》
同時也要注意：
慈悲並不是沒有智慧地讓自己陷入不必要的危險。
本篇經文是在說帝釋過去的特殊因緣與菩薩行持。
我們今日依經修行，
重點不是模仿外在形式，
故意讓自己受到傷害。
真正應當學的是佛陀親自指出的：
「於諸眾生起慈愍心。」
在自己能力所及、因緣允許的地方，
減少傷害。
保護生命。
不因方便而輕視眾生。
不因對方弱小，就認為牠的痛苦不重要。
這才是我們現在可以真正下手的地方。
《從無我・忍辱・柔語走到慈心》
如果把〈戰鬥品〉前面幾篇連起來看，
修行次第非常有力量。
先說：
「捨吾我想，修無我行。」
接著說：
「能於瞋不瞋，為戰中最上。」
再說：
「我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」
現在則說：
「我於爾時，於諸眾生起慈愍心。」
這不是四個互不相干的故事。
它們其實彼此相連。
我執重，
就容易被冒犯。
被冒犯，
就容易生瞋。
瞋心起，
惡口就容易出去。
惡口出去，
怨結又增長。
反過來：
我執鬆一點，
瞋就少一點。
瞋少一點，
言語就柔一點。
心柔一點，
就更能看見其他眾生的苦。
於是慈悲才有地方生起。
所以佛法的修行，
最後不是只讓自己比較平靜。
而是心量逐漸從：
只顧自己，
走向：
能夠顧念眾生。
《今日修行觀照》
今天可以觀察：
我對生命的慈心，有沒有因對方大小、親疏、利益而不同？
看到自己喜歡的動物，
我愛護。
看到自己不喜歡的生命，
是不是立刻只想消滅？
對幫助我的人，
我希望他平安。
對傷害我的人，
我是不是希望他受苦？
這些都可以如實觀察。
不用假裝自己已經很慈悲。
看見分別，
就是修行開始。
今日再做一件小事：
能不傷害的，
就少傷害。
能保護的，
就保護。
能讓眾生少一分恐懼，
就少一分恐懼。
能讓一句話少傷一個人，
就不要用那句話傷人。
慈心不是只在大事中修。
每天很多小地方，
都可以：
「於諸眾生起慈愍心。」
《慧照心得》
帝釋正在逃命。
後面是阿須倫大軍。
前面只是兩隻幼鳥。
如果只算利益，
兩隻鳥太小，
自己的生命太重要。
可是帝釋說：
「正使賊害我，勿傷二鳥命。」
這一句真正動人的地方，
不是最後阿須倫退兵。
而是：
在自己的安危最重要的時候，他仍然看得見別的生命。
我們很多時候不是沒有慈悲。
只是事情一碰到自己的利益，
慈悲就不見了。
沒有損失時，
願意善待眾生。
自己不方便時，
就開始覺得：
「算了。」
所以真正要修的，
就是這個地方。
佛陀最後沒有叫我們學帝釋的戰術。
佛陀說的是：
「我於爾時，於諸眾生起慈愍心。」
又教比丘：
「宜起慈心，哀愍黎庶。」
今日不一定有機會救兩隻幼鳥。
但是一定有機會少傷一個眾生。
少一句惡口，
是一種慈。
少一次瞋恨，
是一種慈。
見弱小而不欺，
是一種慈。
能護生時願意護生，
也是慈。
真正的慈悲，
不是等自己什麼都具足以後才給眾生。
而是在自己的生活裡，
慢慢把「只想到我」，
修成：
也能想到眾生。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛