《長阿含經》第十九卷（12） 如實知四聖諦・才能究竟生老病死根源
《長阿含經》第十九卷（12）
如實知四聖諦・才能究竟生老病死根源
《長阿含經》第十九卷〈世記經・龍鳥品第五〉來到全卷最後。
前一段佛陀以「盲人摸象」譬喻諸外道異學，各執一端：
「各各共諍，互相是非。」
鏡面王說：
「象身本一體，異相生是非。」
但佛陀並沒有把法義停在「人的認識有限」而已。
世尊進一步指出真正的根本問題：
「不知苦諦，不知習諦、盡諦、道諦。」
因此，第十九卷最後不是收在龍與金翅鳥，也不是收在外道的種種見解，更不是收在盲人摸象的譬喻。
佛陀最後把所有問題帶回：
四聖諦。
苦。
苦集。
苦滅。
苦出要。
這才是佛陀要弟子真正如實思惟、精勤修習的地方。
《不知苦諦》
佛陀首先指出：
「不知苦諦。」
這不是只說：
不知道人生有痛苦。
一般人都知道痛苦。
身體生病，知道苦。
失去親人，知道苦。
求不得，知道苦。
與不喜歡的人相處，知道苦。
但是佛法所說的「知苦」，不能只停在：
我現在很難受。
真正的知苦，是進一步如實觀察生命中的苦及其性質。
老。
病。
死。
愛別離。
怨憎會。
求不得。
乃至對五取蘊的執取。
如果我們只是遇到苦時想趕快逃開，
卻從來沒有如實觀察：
苦究竟從哪裡來？
那麼苦過去之後，
仍然可能繼續造下一個苦因。
所以佛陀第一個要我們知道的是：
苦聖諦。
《不知習諦》
接著經文說：
「不知習諦。」
「習」即集起之義。
也就是：
苦不是毫無因緣地出現。
有苦，
就要進一步觀察：
苦如何集起？
這是佛法與一般抱怨人生非常不同的地方。
一般人受苦時容易問：
為什麼偏偏是我？
佛法則進一步問：
苦因是什麼？
貪愛如何生起？
執取如何生起？
無明如何使我們看不清楚？
身口意如何隨煩惱造業？
前面〈地獄品〉佛陀已經反覆指出：
「宿罪所牽。」
又說：
「身為不善業，口意亦不善。」
又說：
「瞋恚懷毒害。」
又說：
「常習眾邪見，為愛網所覆。」
這些都在提醒：
苦有因。
因此真正修行，不能只想把眼前不舒服的感受拿掉。
還要找出：
是什麼因緣使苦不斷集起。
《不知盡諦》
佛陀又說：
「不知盡諦。」
知道苦，
知道苦因，
仍然不是佛法的全部。
因為如果佛陀只告訴我們：
人生是苦，
而沒有指出苦可以止息，
佛法就沒有真正的出路。
「盡」所指向的，
正是苦的止息。
煩惱不是永遠不可改變。
貪愛不是必須永遠跟隨。
瞋恨不是我們生命不可分割的一部分。
無明也不是永遠不能破除。
苦有集起，
也有止息。
因此佛法不是悲觀。
佛陀如實說苦，
也如實指出：
苦可以滅。
《不知道諦》
經文接著說：
「不知道諦。」
知道苦。
知道苦因。
知道苦能滅。
還必須知道：
如何走向苦滅。
如果只知道「我不想受苦」，
卻沒有實際修道，
苦不會因願望而自動消失。
所以佛法一定落到實踐。
正見。
正思惟。
正語。
正業。
正命。
正精進。
正念。
正定。
這就是八正道。
因此四聖諦不是四個只供記憶的名相。
它是一條完整道路：
先如實知苦。
再找出苦集。
知道苦能止息。
然後實際修習通往苦滅之道。
《失於心解脫，慧解脫亦失》
佛陀在卷末的偈頌中，進一步說明不知四聖諦的後果。
經文指出：
若不能如實知苦及苦的集、滅、道，
便：
「失於心解脫，慧解脫亦失。」
這一句把前面種種見論的問題完全揭開。
為什麼只在常、無常、有邊、無邊等見解上爭論，不能究竟解決生死？
因為即使建立了很多理論，
如果仍然沒有如實知苦、斷集、證滅、修道，
就沒有真正走向：
心解脫。
慧解脫。
因此佛陀關心的不是：
你知道多少可以辯論的答案。
而是：
你的心有沒有真正從煩惱中解脫。
《則得心解脫，慧解脫亦然》
接著佛陀從反面說：
若能如實知四聖諦，
「則得心解脫，慧解脫亦然。」
前面是：
「失於心解脫。」
現在是：
「則得心解脫。」
前面是：
被種種見執纏縛。
現在是：
以智慧如實知見。
這就是整段經文真正的轉折。
佛法不是要建立另一個「我的見解」，再拿來打敗所有人的見解。
佛陀真正教導的是：
以如實知見破除無明與執取。
所以正見的目的，
不是增加我慢。
而是走向解脫。
《盡生老病死》
佛陀的偈頌繼續往最究竟處推進：
「盡生老病死，受有之根原。」
這一句與前面〈地獄品〉的三天使遙相呼應。
前面說：
老。
病。
死。
提醒眾生不要放逸。
到了本卷最後，
佛陀不是只教我們接受：
「每個人都會老病死。」
而是把修行推向更深：
究竟生老病死的根源。
所以佛法的目標不是讓我們比較會忍受生死。
也不是只求下一生過得比較舒服。
佛陀所指向的是：
從根本上認識苦，
斷除苦集，
證得苦滅，
修習苦滅之道。
如此才真正朝向生老病死的止息。
《從地獄到四聖諦》
回頭看整個第十九卷，經文的結構其實非常有力量。
〈地獄品〉一開始說種種苦報。
佛陀反覆指出：
「宿罪所牽。」
「以罪因緣，受此苦報。」
接著把苦因帶回：
身業。
口業。
意業。
又說：
「瞋恚懷毒害。」
「常習眾邪見，為愛網所覆。」
再以老、病、死三天使提醒：
不要放逸。
最後〈地獄品〉收在：
「若有智慧人，見於天使者， 親近賢聖法，而不為放逸。」
乃至：
「無受則解脫，生老病死盡。」
「已渡諸憂畏，決定般涅槃。」
進入〈龍鳥品〉以後，
佛陀又從四生龍鳥、種種戒行，說到：
「此是邪見。」
再從種種見執進入盲人摸象：
「各各共諍，互相是非。」
最後才把整卷帶到：
四聖諦。
這條脈絡非常清楚。
看見苦。
知道苦因。
不要放逸。
遠離邪見。
不執一端。
如實知四聖諦。
最後走向：
解脫。
《當勤方便思惟四聖諦》
第十九卷最後，佛陀沒有留下模糊的結論。
世尊直接告訴比丘：
「諸比丘，是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」
這就是本卷最後一句。
「當勤方便思惟。」
不是偶爾想一想。
而是：
要精勤。
要用功。
要如實觀察。
思惟什麼？
「苦聖諦。」
「苦集聖諦。」
「苦滅聖諦。」
「苦出要諦。」
所以讀完整個第十九卷，
佛陀最後真正交給弟子的功課，
不是記住有多少地獄。
不是記住多少種龍。
不是記住哪一種金翅鳥能搏食哪一種龍。
甚至也不是只記住盲人摸象這個故事。
真正要修的是：
四聖諦。
《今日修行觀照》
今天可以直接用四聖諦觀察自己正在面對的一件苦。
第一：
苦。
我現在真正苦的是什麼？
不要逃避。
也不要誇大。
如實承認。
第二：
集。
這個苦是怎麼生起的？
其中有多少來自外在因緣？
又有多少來自自己的貪愛、執取、瞋恨、期待與不肯放下？
第三：
滅。
如果執取減少，
這個苦是否也會減少？
如果瞋恨放下一分，
心是否就能自在一分？
從這裡體會：
苦不是完全沒有止息的可能。
第四：
道。
今天我實際可以修什麼？
是守住一句惡口？
停止一個不善行為？
修一次正念？
懺悔一項過失？
放下一個執取？
還是重新建立正見？
不要只知道四聖諦。
拿四聖諦來照自己的心。
《慧照心得》
第十九卷最後，佛陀沒有要我們停在地獄。
也沒有停在龍與金翅鳥。
甚至沒有停在盲人摸象。
最後只留下：
「當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」
這就是佛法最實際的地方。
我們一生會遇到很多問題。
有些問題暫時解決，
新的問題又會出現。
有些願望實現，
新的欲望又會生起。
如果永遠只在外境上處理，
我們可能一生都在：
苦來了，逃苦。
苦走了，追樂。
樂失去了，又苦。
佛陀教我們更深入地看：
這是苦。
苦有因。
苦能滅。
有一條道路可以走向苦滅。
所以真正的學佛，
不是知道「四聖諦」四個名稱。
而是有一天，
我們遇到痛苦時，
不再只問：
「為什麼是我？」
而開始懂得問：
這是什麼苦？
它從什麼因緣生起？
我的貪愛與執取在哪裡？
什麼可以放下？
現在應該修什麼？
當這樣觀察時，
四聖諦就不再只是兩千多年前佛陀說過的名相。
它開始成為：
我們今天正在走的路。
從苦，
看見集。
從集，
走向滅。
為了滅，
實際修道。
直到：
「則得心解脫，慧解脫亦然。」
乃至：
「盡生老病死，受有之根原。」
所以第十九卷最後真正留下的，不是恐懼，
而是一條路。
不是諍論，
而是如實知見。
不是只知道生死苦，
而是開始走向生死苦的止息。
今日實修：
今天選擇自己當下最明顯的一件苦，依「苦、集、滅、道」完整觀照一次；不只問自己為什麼痛苦，更找出其中可以停止的苦因，以及今天真正可以實行的一步。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛