《長阿含經》第十九卷（8） 見天使而不放逸・從怖畏業報走向解脫
《長阿含經》第十九卷（8）
見天使而不放逸・從怖畏業報走向解脫
《長阿含經》第十九卷〈世記經・地獄品第四〉來到最後的收攝。
前面佛陀說八大地獄、種種苦報、身口意惡業、惡口毀謗，又說閻羅王以老、病、死三天使警策眾生。
如果經文到這裡結束，讀者很容易以為〈地獄品〉只是要使人畏懼惡報。
但佛陀沒有停在恐懼。
在本品最後，世尊把整個法義轉向：
不放逸。
親近賢聖法。
出離愛欲。
心慧解脫。
乃至生老病死盡。
所以這一段非常重要。
它讓我們知道：
佛說地獄苦，不是要把眾生留在恐懼裡，而是要使眾生從恐懼中醒來，真正走向解脫。
《閻羅王自己也願生人間》
前面閻羅王審問罪人：
是否見過老人？
是否見過病人？
是否見過死人？
罪人只能回答：
見過。
但：
「我時放逸，不自覺知。」
因此閻羅王告訴他：
「汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善。」
又說：
「汝自為惡，汝今自受。」
然而經文接下來有一個很重要的轉折。
閻羅王並不是以他人的痛苦為樂。
相反地，他自己生起一個願：
希望將來能夠生在人間。
為什麼？
因為人間有佛出世。
可以聽聞正法。
可以親近善知識。
可以依佛法修行。
這裡讓我們重新看見：
能得人身、能遇佛法，本身就是非常難得的修行機會。
《不要等失去人身才知道珍惜》
我們現在能讀經。
能聽法。
能分辨善惡。
能懺悔。
能修正自己。
能布施。
能持戒。
能修慈悲。
能念佛。
能觀照自己的貪、瞋、癡。
這些事情看似平常，
其實都是非常珍貴的因緣。
如果每天都有佛法可以讀，
久了就容易覺得：
明天再看。
如果每天都能念佛，
也容易覺得：
今天少念一次沒關係。
如果知道自己有過失，
仍然覺得：
以後再改。
這就是前面罪人所說的：
「我時放逸，不自覺知。」
所以讀到閻羅王願生人間，我們反而應該問自己：
我已經得到可以修行的因緣，是否真正珍惜？
《若有智慧人，見於天使者》
佛陀最後親自以偈頌收攝。
世尊說：
「若有智慧人，見於天使者， 親近賢聖法，而不為放逸。」
這四句把前面的三天使全部轉成修行。
同樣看見老、病、死，
有人只是害怕。
有人很快忘記。
但有智慧的人不是如此。
他看見老人，
知道自己不能免老。
看見病人，
知道自己不能免病。
看見死人，
知道自己不能免死。
因此不是消沉，
而是：
「親近賢聖法，而不為放逸。」
這才是佛陀要我們對無常作出的回答。
《親近賢聖法》
知道無常以後，接下來要做什麼？
經文沒有說：
只要害怕就好。
而是：
「親近賢聖法。」
因為只有知道生命短暫，卻不知道如何修行，仍然找不到出路。
所以佛弟子面對無常，應該更加親近正法。
以正見分辨方向。
以戒守護身口。
以定調伏散亂。
以慧照見煩惱與生死根本。
如此，老病死才不只是令人恐懼的現象，
而成為催促自己修道的善知識。
《而不為放逸》
經文接著只有五個字：
「而不為放逸。」
卻非常重要。
前面的罪人為什麼沒有改惡從善？
因為：
「我時放逸，不自覺知。」
現在佛陀教智慧人走完全相反的路：
不放逸。
知道善法，就去做。
知道惡法，就停止。
知道人生無常，就不要拖延。
知道瞋恨有苦果，就修慈心。
知道惡口會傷人傷己，就守護言語。
知道邪見會使方向錯亂，就親近正法。
不放逸不是一天到晚緊張。
而是：
知道什麼真正重要，就不再任意荒廢。
《無受則解脫》
世尊的偈頌並沒有只停在「做一個好人」。
經文繼續往解脫道深入。
從親近賢聖法、不放逸，進一步觀察生死苦的根本。
最後說：
「無受則解脫，生老病死盡。」
這一句非常重要。
前面整品一直說：
地獄苦。
老苦。
病苦。
死苦。
但佛法不是只教我們設法得到比較舒服的生死。
佛陀真正指向的是：
生老病死的止息。
因此〈地獄品〉從一開始極重的惡業苦報，最後一路提升到解脫。
這才是整品完整的法義方向。
《不是只求不要墮地獄》
如果我們讀完〈地獄品〉，最後的願望只是：
「希望我不要墮地獄。」
還不夠。
不造惡業，當然非常重要。
修善業，也非常重要。
但佛陀最後把道路帶得更遠。
不是只從惡趣走向善趣。
而是要進一步出離生死。
所以修行有次第。
先知因果，
不敢造惡。
進一步修善，
清淨身口意。
再依賢聖法修行，
觀察苦及苦的根本。
最後才可能真正：
「生老病死盡。」
這才是佛法究竟要帶我們去的地方。
《已渡諸憂畏》
世尊最後說：
「已渡諸憂畏，決定般涅槃。」
這一句，與本品最前面形成非常強烈的對照。
開始時，
眾生在地獄中：
慞惶馳走，
求自救護。
受種種苦，
不得自在。
到了最後，
佛陀卻說：
「已渡諸憂畏。」
前面是：
被業牽引。
後面是：
走向解脫。
前面是：
放逸造惡。
後面是：
親近賢聖法而不放逸。
前面是：
生死苦報。
後面是：
「決定般涅槃。」
所以整個〈地獄品〉真正的方向，非常清楚：
佛不是只告訴我們苦有多可怕，而是告訴我們怎樣不再繼續走向苦。
《從地獄回到當下一念》
回頭看整個〈地獄品〉，佛陀已經一層一層把修行道路說出來。
先說：
「宿罪所牽。」
讓我們知道業不失。
再說：
「身為不善業，口意亦不善。」
讓我們知道苦因要從身口意找。
又說：
「瞋恚懷毒害。」
讓我們看見瞋恨與傷害。
說：
「常習眾邪見，為愛網所覆。」
讓我們看見邪見與貪愛。
梵王說：
「夫士之生，斧在口中； 所以斬身，由其惡口。」
佛陀印可此義，使我們警醒口業。
再以三天使提醒：
老。
病。
死。
最後世尊才把所有教誡收在：
「親近賢聖法，而不為放逸。」
因此真正的修行落點，
一直都在：
現在。
《今日修行觀照》
今天可以用〈地獄品〉最後這段經文，做一次完整觀照。
第一：
我是否真正知道人生無常？
如果知道，
為什麼仍然把重要的善行一直推到明天？
第二：
我現在最需要停止的一個惡習是什麼？
不要一次要求自己改完所有問題。
先找一個最明顯的。
從今天開始不再放逸。
第三：
我是否真正「親近賢聖法」？
只是偶爾看到佛法文章，
與真正依教奉行，
並不相同。
讀了一句經文，
就試著在今天做到一句。
這才叫佛法開始進入生命。
第四：
我修行只是希望將來過得更好，
還是逐漸理解佛陀真正教導的是：
出離貪愛、斷除生死苦因、走向解脫？
這個方向要慢慢建立。
《慧照心得》
〈地獄品〉最後沒有停在地獄。
這一點非常重要。
佛陀把最沉重的苦報說給我們聽，
最後卻把我們帶到：
「若有智慧人，見於天使者， 親近賢聖法，而不為放逸。」
所以真正有智慧的人，
不是每天害怕自己死後會去哪裡。
而是知道：
今天不能再放逸。
因為老正在來。
病沒有保證不來。
死也沒有答應等我們準備好。
既然如此，
現在還能聽聞正法，
就珍惜正法。
現在還能改過，
就趕快改。
現在還能行善，
就趕快行。
現在還能念佛，
就好好念佛。
現在還能觀照自己的心，
就不要讓貪、瞋、癡一直牽著走。
佛說地獄，
最後不是要我們住在恐懼裡。
而是要我們：
從恐懼中醒來。
從放逸中醒來。
從惡業中回頭。
從生死中尋找真正的出路。
直到：
「無受則解脫，生老病死盡。」
乃至：
「已渡諸憂畏，決定般涅槃。」
這才是〈地獄品〉最後真正要我們走的方向。
今日實修：
今天不只念「人生無常」，而是用一件實際行動證明自己沒有放逸：止一惡、行一善、親近一次正法，珍惜仍能修行的今天。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛