《長阿含經》第十六卷（10） 身被五欲繫縛・只呼喚彼岸不能得度

《長阿含經》第十六卷（10）

身被五欲繫縛・只呼喚彼岸不能得度

本篇繼續《長阿含經》第十六卷〈三明經〉。

前面的經文中，佛陀以一連串譬喻，指出三明婆羅門所宣稱「能至梵天」的問題。

不知道女子是誰，卻說自己愛慕她。

看見日月、呼喚日月，卻不能因此到達日月。

不知道堂閣究竟在哪裡，卻先在空地架梯。

佛陀一步一步指出：

不知道目的地，

不知道道路，

只靠傳承、願望與呼喚，

不能保證真正到達。

接下來，佛陀把問題從「他們知不知道梵天」，進一步帶回：

想去梵天的人，自己現在究竟被什麼綁住？

《五欲是著、是縛、是拘鎖》

佛陀問婆悉咤：

世間有五欲。

哪五種？

眼見色。

耳聞聲。

鼻嗅香。

舌知味。

身覺觸。

這些境界若：

「可愛、可念、歡喜，與欲相應。」

眾生接觸之後，便容易生起貪著。

佛陀指出：

這五欲在賢聖法中被稱為：

「著。」

「縛。」

「拘鎖。」

這三個字非常重要。

「著」，是黏住。

「縛」，是綁住。

「拘鎖」，是被牢牢限制，不能自在。

問題並不是：

眼睛不能看，

耳朵不能聽，

鼻子不能聞，

舌頭不能嚐，

身體不能接觸。

真正的問題是：

接觸之後，心被境界抓住。

看見喜歡的色，就一定要得到。

聽到悅耳的聲音，就希望不斷擁有。

遇到美味，就貪著不捨。

接觸舒適，就害怕失去。

於是本來只是：

色、聲、香、味、觸，

最後變成：

我的。

我要。

我不能失去。

我一定要得到。

這就是從接觸變成「著」。

從著變成「縛」。

最後成為「拘鎖」。

《自己被綁住，卻說我要到彼岸》

佛陀指出：

那些婆羅門自己仍然受五欲束縛。

仍然貪著世間欲樂。

仍然不能捨離。

可是口中卻說：

我們修這條道路，可以死後與梵天共住。

佛陀於是以渡河作譬喻。

譬如河水暴漲。

此岸有一個人想渡到彼岸。

可是他不造船，

不作筏，

不以其他方法渡河。

他只是站在此岸呼喚：

「彼岸！來到我這裡！」

「彼岸！來到我這裡！」

佛陀問：

彼岸會因為他的呼喚，自己移過來嗎？

婆悉咤回答：

不會。

這就是佛陀要指出的問題。

想要到達彼岸，

不能只呼喚彼岸。

想要解脫，

不能只說解脫。

想要清淨，

不能只讚歎清淨。

想要離欲，

卻一直抓住五欲不放，

因與果並不相應。

《不是彼岸不來，是自己沒有渡》

這個譬喻非常深。

很多時候，我們會覺得：

為什麼修了這麼久，我還沒有得到想要的結果？

可是佛陀讓我們回頭看：

我有沒有真正渡河？

還是只站在岸邊呼喚？

如果想少瞋，

卻從來不觀照瞋心，

那就是呼喚。

如果想少貪，

卻一直餵養自己的欲望，

那也是呼喚。

如果想心安定，

卻每天讓六根不停追逐境界，

仍然只是呼喚。

彼岸並沒有拒絕我們。

真正的問題是：

自己有沒有起行？

《身被繫縛，如何渡河》

佛陀又把譬喻推進一步。

假如有一個人站在河的此岸，

手腳都被牢牢綁住。

他想渡到彼岸。

佛陀問：

這個人能不能渡過去？

婆悉咤回答：

不能。

為什麼？

因為他自己被綁住了。

佛陀所說的五欲：

「著、縛、拘鎖」

正是這個意思。

我們常常以為：

外面的世界綁住我。

可是佛法進一步讓我們看見：

真正的繩索，往往是心中的貪著。

境界本身出現，

並不一定綁住人。

心抓住境界：

一定要有，

不能失去，

必須照我的意思，

這才形成束縛。

所以修行不是先要求世界：

不要再出現誘惑。

而是修到：

境界出現時，心不再被牽走。

《還有五蓋遮蔽其心》

〈三明經〉在這裡不只說五欲。

佛陀還進一步指出修行人的另一重障礙：

五蓋。

貪欲蓋。

瞋恚蓋。

睡眠蓋。

掉戲蓋。

疑蓋。

這些法覆蓋心，使智慧不能明白。

「貪欲」使心一直追逐想要的東西。

「瞋恚」使心被不滿與敵意燃燒。

「睡眠」使心昏沉不明。

「掉戲」使心躁動散亂。

「疑」使心猶豫不決，不能安住於正法修行。

所以五欲是外境引發的繫縛，

五蓋則進一步顯示：

心已經被什麼遮住。

一個人若身受五欲繫縛，

心又被五蓋覆蔽，

只是口中說：

「我要與清淨梵天共住。」

佛陀便問：

這樣的因，真的與所求之果相應嗎？

《有欲與無欲，能相應嗎》

接著，佛陀把梵天與婆羅門的心行逐項比較。

佛問婆悉咤：

梵天有欲嗎？

婆悉咤回答：

無欲。

那麼三明婆羅門呢？

仍然有欲。

佛陀便問：

有欲的人與無欲的梵天，

能夠相應、共同嗎？

答案已經很清楚。

不能只因為口中說：

「願我生梵天。」

就忽略自己現在所修的心，與梵天之德是否相應。

《有恚與無恚，如何同趣》

佛又問：

梵天有恚嗎？

無恚。

婆羅門呢？

仍有恚心。

梵天無恚，

自己有恚。

這兩種心不相應。

所以真正要往清淨處走，

不是一直想像那個地方多麼殊勝。

而是先修自己的心：

讓恚減少。

《有瞋與無瞋，不能只靠願望相會》

佛陀再問：

梵天有瞋嗎？

沒有。

那些想生梵天的人是否已經離瞋？

若仍然被瞋心控制，

那麼心行與梵天並不相應。

這個判準非常直接。

想去哪裡，

就看自己現在正在成就什麼心。

不是看口中說什麼。

《有害與無害》

佛陀又問：

梵天有害心嗎？

沒有。

可是若一個人仍然心懷傷害，

希望別人受苦，

希望敵人失敗，

甚至因瞋恨而造惡，

這樣的心怎麼會與無害相應？

所以真正的修行不能只有願望。

必須改變心的品質。

《被五欲綁住的人，不能只靠祈求得度》

到這裡，佛陀整個論證已經非常完整。

那些婆羅門：

沒有親見梵天。

祖師也沒有親見。

不知道真正道路。

自己又仍然被五欲所縛。

被五蓋所覆。

有欲。

有恚。

有瞋。

有害。

卻說：

死後一定與梵天共住。

佛陀以渡河譬喻指出：

這就像站在此岸，

自己不渡，

只呼喚彼岸。

問題不在願望不夠真誠。

而在：

因沒有建立。

《真正渡河，要自己作筏》

若想渡河，就要有渡河的方法。

經文的譬喻把修行帶回實踐：

不能只呼喚彼岸。

要解除繫縛。

要具備渡河的條件。

要真正起行。

就像有人：

縛筏，

依筏而渡，

以自己的力量從此岸到達彼岸。

這才叫渡河。

佛法也是如此。

佛陀可以指出彼岸。

佛陀可以告訴我們如何造筏。

佛陀可以教我們如何解開繩索。

可是：

貪，要自己觀。

瞋，要自己斷。

戒，要自己守。

慈，要自己修。

定，要自己建立。

智慧，要自己開發。

沒有人能替我們渡過內心這條河。

《修行不是求彼岸靠近，而是讓自己與彼岸相應》

這是〈三明經〉很重要的一層。

修行不是要求清淨的世界來配合現在染污的自己。

而是：

自己開始修成與清淨相應的心。

梵天無欲，

就修離欲。

梵天無恚，

就修無恚。

梵天無害，

就修無害。

下一段經文，佛陀就會正式說明：

究竟什麼才是真正通往梵天的道路。

答案不是再增加一種祭祀。

也不是再增加一套呼喚梵天的儀式。

而是修：

慈，

悲，

喜，

捨。

使自己的心真正與清淨梵住相應。

《今日修行觀照》

今天我們可以把「彼岸」換成自己真正想成就的法。

如果我想成就慈悲，

今天有沒有少一分害心？

如果我想成就清淨，

今天有沒有少一分貪著？

如果我想得到自在，

今天有沒有鬆開一個「一定要」？

如果我想修忍辱，

今天被人觸犯時，有沒有先照見自己的瞋？

如果我說想解脫，

今天有沒有看見究竟是哪一條繩索綁著自己？

是名？

是利？

是情愛？

是面子？

是別人對我的評價？

還是「事情一定要照我的意思」？

能看見繩索，

才有可能開始解開。

《慧照心得》

佛陀說五欲是：

「著、縛、拘鎖。」

這幾個字值得我們慢慢看。

真正綁住人的，不一定是一件東西本身。

而是心對它說：

「沒有它，我不行。」

從那一刻開始，

它就可能成為繩索。

佛陀又以渡河譬喻告訴我們：

彼岸不會因為呼喚而來。

這不是說願力不重要。

而是願之後一定要有行。

願離苦，

就要斷苦因。

願清淨，

就要離染污。

願慈悲，

就要放下害心。

願解脫，

就要看見並鬆開自己的執取。

佛陀已經指出彼岸。

也已經指出繩索。

修行剩下的事情，就是：

不要再只站在岸邊呼喚。

開始解縛。

開始作筏。

開始渡河。

今日修行可以提醒自己：

不要只問彼岸還有多遠；先看看今天的自己，究竟解開了哪一條繩索。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛