《長阿含經》第十六卷（9） 不知目的地卻說知道道路・佛以譬喻破除虛妄

《長阿含經》第十六卷（9）

不知目的地卻說知道道路・佛以譬喻破除虛妄

本篇繼續《長阿含經》第十六卷〈三明經〉。

前一篇中，婆悉咤與頗羅墮各自認為：

自己的老師所傳，才是真正能至梵天的道路。

佛陀沒有直接替他們選一位老師。

而是一路追問：

現在的三明婆羅門，有誰親見梵天？

沒有。

他們的老師，有誰親見梵天？

沒有。

老師的老師，有誰親見梵天？

沒有。

乃至上推古代仙人，也沒有誰真正說：

我親見梵天。

佛陀於是指出：

前面的人沒有看見，

中間的人沒有看見，

後面的人也沒有看見，

卻一代接一代宣稱：

「這就是到梵天的道路。」

接下來，佛陀沒有只用一句話說他們錯。

而是連續以譬喻，把其中的矛盾一步一步顯明。

《不知道女子是誰，卻深深愛著她》

佛陀先舉一個譬喻。

譬如有人說：

我非常愛慕一位女子。

別人便問他：

你所愛的女子是哪一個人？

是剎利女？

婆羅門女？

居士女？

還是其他種姓的女子？

他回答：

不知道。

又問：

她叫什麼名字？

姓什麼？

不知道。

她身材高還是矮？

膚色如何？

住在哪一個城市、村落？

仍然一概不知道。

可是這個人卻一直說：

我愛那位女子。

佛陀問婆悉咤：

這樣的人所說，可信嗎？

婆悉咤明白：

不可相信。

因為他連自己愛的是誰都不知道。

連對象本身都不清楚，

卻宣稱：

我深愛她，

我要與她相會。

這種說法本身就不能成立。

《連梵天是什麼都不能如實說，如何說能與梵天相會》

佛陀用這個譬喻照回三明婆羅門。

他們說：

我要生到梵天。

我要與梵天共住。

這就是通往梵天的道路。

可是佛陀前面已經問清楚：

現在的老師沒有見過梵天。

老師的老師沒有見過。

祖師也沒有見過。

古仙人也沒有親證。

那麼他們憑什麼如此肯定：

這條路一定能使人與梵天相會？

佛陀不是說：

因為沒有肉眼見到，所以梵天不存在。

佛陀所破的是另一件事：

自己既然沒有證知，就不能把沒有證知的事情說成自己已經確知。

這是修行上非常嚴格的態度。

不知道，可以說不知道。

依經教而知，可以說依經教而知。

自己親證，才可以說自己親證。

若把三者混在一起，

修行很容易從正見走向妄見。

《看見日月，卻不能因此到達日月》

佛陀又舉另一個譬喻。

世間人都能看見日月。

日月出現時，

人可以舉手指向它，

可以稱呼它，

可以讚歎它。

但是如果有人只是站在地上呼喚：

「日月！來到我這裡！」

或者說：

「我要與日月相會！」

日月會因為他的呼喚而來嗎？

不會。

他也不會因此就到達日月。

這個譬喻又把問題推深一步。

就算一個人知道：

有梵天。

也不代表他知道：

如何至梵天。

知道目的地存在，

與真正知道到達目的地的方法，

是兩回事。

正如：

看得見彼岸，

不等於已經渡河。

知道山頂存在，

不等於已經知道登山道路。

知道解脫可得，

也不等於自己已經走在解脫道上。

《呼喚不能代替修行》

這對修行人非常重要。

我們有時候會把：

說，

想，

願，

與真正的修行混在一起。

天天說：

我要清淨。

不代表心已清淨。

天天說：

我要放下。

不代表執著已經放下。

天天說：

我要往生善處。

也不能代替相應的身口意修行。

佛法從來不是只靠呼喚目的地。

而是要建立真正能到達目的地的因。

所以若想得清淨果，

就要修清淨因。

若想離瞋，

就要修慈。

若想離貪，

就要修捨。

若想離無明，

就要修正見與智慧。

道路不能用願望代替。

《不知道堂在哪裡，卻在空地架梯》

佛陀又舉出一個更直接的譬喻。

譬如有人想登上一座堂閣。

他於是在空地上造梯。

旁人看見後問：

你造這架梯，是要登哪一座堂？

那座堂在東方？

西方？

南方？

北方？

是高？

是低？

是大？

是小？

這個人卻回答：

我不知道。

別人再問：

你連那座堂在哪裡、什麼樣子都不知道，為什麼就在這裡造梯？

這樣做，有可能真正登上那座堂嗎？

當然不能。

這是〈三明經〉非常有力量的譬喻。

因為一條道路是否正確，不能只看：

這條道路設計得很完整。

還要問：

它是否真的朝向目的地？

梯子可以造得很漂亮。

每一階都很整齊。

但是如果方向根本錯了，

梯子再完整，

也到不了那座堂。

《修行方法很多，方向比形式更重要》

佛陀藉這個譬喻提醒：

修行不能只因為某一套方法看起來很完整，就認定一定能導向究竟。

真正要看的是：

這個方法所培養的心，與目的地是否相應。

假如要到達一個無瞋的境界，

卻每天修得更加瞋恨，

方向就不相應。

假如要到達清淨，

卻越修越貪著名聞利養，

方向也不相應。

假如口中說要求解脫，

內心卻牢牢抓著五欲不放，

那麼即使有完整儀式，

仍然像：

不知道堂在哪裡，

卻在空地造梯。

《佛陀真正要問的是：因與果相應嗎》

佛陀的論證一直非常一致。

不是先問：

你的老師叫什麼名字？

不是先問：

你的傳承有多久？

不是先問：

你的儀式莊不莊嚴？

而是問：

你所修的「因」，

真的能到達你所宣稱的「果」嗎？

這就是佛法非常重要的因果觀。

若因不相應，

果就不能憑希望得到。

種苦因，

不能期待自然得樂果。

種瞋恨，

不能期待自然與無瞋境界相應。

天天放縱五欲，

不能只靠口中呼喚就得到離欲清淨。

所以佛陀接下來就要把問題從：

「哪個老師說得對？」

進一步帶到：

那些想生梵天的人，本身的心行，究竟與梵天相不相應？

《不要把「相信」當成「已經知道」》

〈三明經〉這幾個譬喻放在一起看，力量很清楚。

第一個：

不知道女子是誰，卻說深愛她。

指出的是：

連對象都不清楚。

第二個：

看見日月，呼喚日月。

指出的是：

知道目的地，不等於能到。

第三個：

不知道堂在哪裡，卻先造梯。

指出的是：

不知道方向，方法再完整也可能無效。

三個譬喻都在提醒：

不要把想像當成證知。

不要把願望當成道路。

不要把形式當成結果。

《佛法不是反對信，而是使信走向智》

這裡也不能誤解成：

佛陀反對信仰。

佛法當然有信。

但是佛教所說的正信，不是停止思考。

信佛之後，

更應依法。

依法之後，

更應修行。

修行之後，

還要親自觀察：

這個法有沒有讓煩惱減少？

這條路是不是正在走向所說的目的？

所以信與智慧不能分開。

只有信而沒有擇法，容易盲從。

只有思辨而從不實修，又容易停留在概念。

佛法要求：

信，

解，

行，

證。

一步一步深入。

《今日修行觀照》

今天我們可以用佛陀這三個譬喻檢查自己的修行。

我說我要慈悲。

那麼今天遇到討厭的人時，我修了什麼？

我說我要放下。

那麼遇到利益受損時，我有沒有觀察自己的執取？

我說我要清淨。

那麼每天眼耳鼻舌身意接觸境界時，有沒有守護自己的心？

我說我要解脫。

那麼現在真正束縛我的貪、瞋、癡，我有沒有開始處理？

如果沒有，

我們很可能仍然只是：

想著遠方的堂，

卻不知道自己的梯子究竟架向哪裡。

《慧照心得》

佛陀這一段經文，真正打動人的地方是：

他沒有只說「你們錯了」。

佛陀讓人自己看見矛盾。

不知道女子是誰，

卻說愛她。

不知道如何到日月，

卻只是呼喚。

不知道堂在哪裡，

卻忙著架梯。

我們看別人的故事，很容易發現荒謬。

但是回到自己，未必如此容易。

我們有時候也會說：

我要成佛。

我要解脫。

我要離苦。

可是每天真正用心的，可能仍然是：

名，

利，

得失，

人我是非。

如果道路與目的不相應，

願望再好，也不能取代修行。

所以佛法最實際的地方，就是一直把我們帶回：

現在這一念。

我正在種什麼因？

這個因，將來會結什麼果？

今日修行可以提醒自己：

不要只問自己想去哪裡，也要天天檢查：我現在走的這一步，真的朝那個方向嗎？

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛