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T0001・長阿含經

《長阿含經》第十五卷(8) 福德還有更勝者・從供養一路走到三歸五戒

學僧 釋慧照

《長阿含經》第十五卷(8)

福德還有更勝者・從供養一路走到三歸五戒

《長阿含經》第十五卷〈究羅檀頭經第四〉中,佛陀已經把究羅檀頭原本所理解的祭祀,一步一步轉變。

究羅檀頭原來準備:

「五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊。」

他原本相信:

舉行盛大的祭祀,可以得到大福。

可是佛陀所說的過去大祀,卻不是先從殺牲開始。

先要使人民得到生計:

「諸治生者當給其財寶,諸修田業者當給其牛犢、種子。」

使人民:

「各各自營,不相侵惱,養育子孫,共相娛樂。」

到了真正祭祀時,

又明白說:

「不殺牛、羊及諸眾生。」

而且布施的心要:

「初喜、中喜、後亦喜。」

到了這裡,

究羅檀頭原來所相信的「大祭祀」,

已經從:

殺害生命求福,

轉成:

不殺、布施、清淨歡喜。

但是佛陀沒有停在這裡。

因為究羅檀頭接著問了一個非常重要的問題:

還有沒有比這樣的祭祀,

福德更加殊勝的?

佛陀回答:

「有。」

這一個「有」,

打開了整部經更深的修行次第。

《比大祭祀更勝的,是常供養眾僧》

究羅檀頭問:

除了這種具足三種祭祀、十六祀具的大祀之外,

還有沒有更殊勝的祭祀?

佛陀回答:

有。

若能常常供養眾僧,

其福更勝。

這裡第一個轉變很重要。

大祭祀通常是一個非常盛大的事件。

可能準備很久,

耗費大量財物,

舉行一次。

可是佛陀開始把究羅檀頭從:

「一次做得很大」

轉向:

「長久持續地行善」。

這對修行人也是很直接的提醒。

修行不只是偶爾做一次很大的功德。

而是能不能把善法變成:

長久的生活。

偶爾布施很多,

固然是善。

可是平常若仍然慳貪,

那顆心還沒有真正轉。

偶爾做一次善事,

與長期護持善法,

力量不同。

佛陀所以把究羅檀頭從一次大祀,

帶向常供養眾僧。

《還有沒有更勝的?》

究羅檀頭沒有停下。

他又問:

還有沒有比常供養眾僧更殊勝的?

佛陀仍然回答:

「有。」

若能為招提僧建立:

「僧房堂閣。」

其福更勝。

這裡又往前一步。

不只是當下供養飲食財物,

而是建立一個能夠長久利益修行人的處所。

「招提僧」所指向的,

不是只供養某一位自己喜歡的修行人,

而是面向僧團。

因此功德的方向,

從一次性的供養,

進一步走向:

建立能讓佛法修行長久延續的因緣。

一間僧房,

一個修行處所,

可以讓一位又一位修行者安住。

可以讓聞法、修道的因緣延續。

所以佛陀再次說:

還有更勝。

《外在供養再大,仍然還有更深的一步》

究羅檀頭又問:

還有沒有比建造僧房堂閣更殊勝的?

佛陀仍然回答:

有。

這一次,

佛陀把他從:

外在的財物,

真正帶回自己的生命。

那就是:

歡喜歸依佛、法、僧。

三歸依的意義,

與前面的供養已經不同。

供養,

仍然主要是在「我拿出什麼」。

三歸依開始問:

我的生命究竟依止什麼?

歸依佛,

不是只求佛保佑。

而是以覺者為生命方向。

歸依法,

不是只收藏經書、誦念經文。

而是願意依佛所說的法修正自己的知見與行為。

歸依僧,

不是把僧團當作求福工具。

而是尊重、親近真正依正法修行的清淨僧團。

所以從供養走到三歸,

已經從:

「我給出去什麼」

轉成:

「我要把自己的生命交給什麼方向」。

這是非常大的轉變。

《還有沒有更勝的?》

究羅檀頭仍然繼續問。

三歸依已經如此殊勝,

還有沒有更勝的善法?

佛陀仍然回答:

「有。」

接下來就是:

受持五戒。

這個次第非常重要。

因為三歸依若只是口頭說:

我歸依佛。

我歸依法。

我歸依僧。

卻沒有進入生活,

歸依仍然沒有完全落地。

所以佛陀接著把他帶入戒。

不殺生。

不偷盜。

不邪淫。

不妄語。

不飲酒。

這五戒,

直接進入每天的身口意生活。

佛法至此已經不只是:

我要怎麼求福?

而是:

我要怎麼活?

《從求福轉成改變自己》

現在把整個次第放在一起看,

就會發現佛陀的教化非常清楚。

究羅檀頭原本想的是:

我要準備很多祭品。

我要完成盛大祭祀。

我要得到大福。

佛陀一步一步帶他:

先不要傷害人民。

再不要殺牛羊眾生。

再清淨布施。

再常供養眾僧。

再建立僧房堂閣。

再三歸依。

再受五戒。

每往上一層,

外在的東西愈來愈少,

自己的生命卻愈來愈進入修行。

一開始:

改變祭品。

後來:

改變布施。

再後來:

改變依止。

最後:

改變自己的行為。

這才是真正的佛法。

《五戒不是失去自由,而是不再製造苦因》

受持五戒,

有時容易被理解成:

學佛以後多了五種不能做的事。

但如果放回〈究羅檀頭經〉,

意思恰好相反。

究羅檀頭原本準備殺害大量眾生求福。

佛陀一步一步教他:

真正的福,

不是先問你做了多大的儀式。

而要看:

你有沒有停止製造苦。

不殺生,

停止製造生命恐懼與死亡的因。

不偷盜,

停止侵害別人的財物。

不邪淫,

停止因欲望傷害關係與他人。

不妄語,

停止以語言製造欺騙與不信任。

不飲酒,

保護自己的正念,不使心因放逸而容易造作其他惡業。

所以戒不是佛陀把自由拿走。

戒是在幫助我們:

不要親手製造自己未來要承受的苦。

《大祭祀原來還不如改變自己的行為》

這就是這段經文非常值得深思的地方。

一場祭祀可以非常盛大。

很多人參加。

很多財物投入。

外面看起來非常莊嚴。

可是佛陀說:

還有更勝的。

三歸。

五戒。

為什麼?

因為外在儀式結束以後,

如果一個人仍然:

殺生,

偷盜,

邪淫,

妄語,

放逸,

那麼他的生命方向並沒有真正改變。

真正的佛法,

不是儀式結束時完成。

而是在離開儀式之後,

你怎麼過生活。

《但是五戒仍然不是終點》

到了五戒,

我們可能會以為:

這已經很高了。

可是究羅檀頭又會繼續問:

還有沒有更勝的?

佛陀仍然回答:

有。

而下一個答案非常出人意料。

不需要準備五百牛。

不需要準備五百羊。

甚至不需要巨大的財物。

佛陀說:

如果一個人能在短短:

「如搆牛乳頃」

的時間裡,

以慈心念一切眾生,

其福更勝。

這時,

祭祀已經幾乎完全從外面回到心裡。

從:

我拿什麼祭祀,

變成:

我用什麼心面對眾生。

這就是佛陀教化究羅檀頭一步一步往內走的方向。

《今日修行觀照》

我們可以用這段經文檢查自己的修行。

我是不是很重視「做功德」,

卻比較少注意「持戒」?

我願意拿錢供養,

卻願不願意改掉傷人的說話方式?

我願意參加法會,

卻願不願意在利益現前時不欺騙?

我願意禮佛,

卻願不願意少殺害生命?

我願意說自己歸依三寶,

可是遇到境界時,

真正依止的是佛法,

還是自己的脾氣與習氣?

佛陀不是否定供養。

經文明明肯定供養的福德。

佛陀只是一次一次說:

「有。」

還有更勝的。

所以不要停。

布施了,

繼續持戒。

持戒了,

繼續修心。

修心了,

繼續生慧。

佛法永遠把我們往更清淨的地方帶。

《慧照心得》

我讀這一段,

最深的感受就是佛陀一次又一次回答:

「有。」

究羅檀頭問:

還有更好的嗎?

有。

再好一點呢?

有。

還有嗎?

還有。

這就像佛陀一直在告訴修行人:

不要太快滿足於自己已經做了一點善事。

不是否定現在的善,

而是:

善還可以更清淨。

大祭祀很好,

但不如長久供養。

供養很好,

還可以護持僧團。

建立僧房很好,

還可以真正三歸。

三歸很好,

還要把歸依落實成五戒。

所以修行不能只問:

我做了多少功德?

更要問:

這些功德有沒有回來改變我的心?

有沒有改變我的行為?

有沒有使我更不願意傷害眾生?

有沒有使我真正依止三寶?

有沒有使我在沒有人看見的地方,

仍然願意守住戒?

如果有,

福德才真正開始進入生命。

而佛陀下一步還要把究羅檀頭帶得更深。

從五戒,

進入慈心。

經文將說:

「若能以慈心念一切眾生,如搆牛乳頃,其福最勝。」

外在祭祀再盛大,

仍然比不上真正生起一念普及眾生的慈心。

但就連慈心,

佛陀仍然還要說:

「復有勝者。」

最後,

究羅檀頭將被帶到真正的出家修道、戒定慧與解脫。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛