《長阿含經》第十四卷（12） 六十二見皆從觸生・如來知見而不取著
《長阿含經》第十四卷（12）
六十二見皆從觸生・如來知見而不取著
《長阿含經》第十四卷〈梵動經〉來到全經最重要的收束。
前面佛陀已經把沙門、婆羅門依過去、未來、世界、生命與禪定所建立的種種見解，一一分析。
有人說：
［我及世間是常。］
有人建立半常半無常。
有人說世間：
有邊，
無邊，
亦有邊亦無邊，
非有邊非無邊。
有人因憶念不到更早以前，而說：
［我本無有，今忽然有。］
進入「末劫末見」後，又有人建立：
［我此終後，有色有想。］
［我此終後，無色有想。］
乃至：
［我此終後，有色無想。］
［我此終後，無色無想。］
以及：
［我此終後，非有色非無色非有想非無想。］
又有人建立七種斷滅論，把「我」從四大所成之身，一路安立到極微細的境界。
最後又有人說：
［我於現在五欲自恣娛樂，此是我得現在泥洹。］
乃至把初禪、二禪、三禪、四禪的殊勝境界認作究竟涅槃。
到了這裡，佛陀沒有再增加另一個哲學答案。
佛陀開始揭露：
所有這些「見」共同從哪裡生起。
《六十二見・盡入其中》
佛陀前面已經總攝：
［諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡入六十二見中。］
這一句非常重要。
表面上，世間思想無量。
每一個人都可能提出不同答案。
世界是常？
無常？
有邊？
無邊？
死後有想？
無想？
非有想非無想？
人死斷滅？
還是某一種禪定就是究竟？
佛陀把這些看似無數的主張，全部收攝在六十二見的基本結構之中。
所以六十二見不是要佛弟子背六十二個哲學名詞。
佛陀是在顯示：
眾生的分別雖然千變萬化，
形成見取的結構卻可以被如實觀察。
《佛陀不只知道他們說什麼，也知道他們為什麼這樣說》
〈梵動經〉最深的地方就在這裡。
佛陀對諸見不是只作外在批判。
經中反覆把形成見解的因緣揭露出來。
有人修定憶念久遠宿命，
便建立：
［我及世間是常。］
有人只記得梵天早於自己存在，
不知道梵天自身也有前因，
於是建立造化之見。
有人曾處無想眾生之中，後來想知生起，卻憶念不到前面，
便說：
［我本無有，今忽然有。］
有人依禪定所緣建立：
有邊，
無邊。
有人依死後之我建立：
［有色有想］、
［無色有想］、
［無想］、
［非有想非無想］。
有人把：
［五欲自恣娛樂］
當成現在泥洹。
有人又把：
［離欲、離惡不善法……入初禪］，
乃至：
［捨苦、捨樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入第四禪］
當成究竟。
佛陀全部知道。
不只知道「見」，
更知道「見所從生」。
《諸見不是憑空出現》
佛陀進一步指出：
這些沙門、婆羅門之所以建立種種見，並不是完全無因無緣。
他們都有所接觸。
有所感受。
有所經驗。
有所分別。
然後依所經驗的境界建立見解。
所以佛陀把問題往更深處帶：
見的前面，
還有觸。
《因六入而有觸》
我們每天認識世界，都離不開六入。
眼對色。
耳對聲。
鼻對香。
舌對味。
身對觸。
意對法。
根與境相對，識生起，便有接觸。
所以眾生不是站在世界之外，完全客觀地觀看世界。
我們所有的「世界經驗」，
都是透過六根而來。
眼所見，
只是眼所能見。
耳所聞，
只是耳所能聞。
意識所分別，
也依自己的經驗、記憶、習氣與因緣而活動。
因此佛陀把諸見往根源追，
不是只問：
「你的答案對不對？」
而是問：
「這個答案，是依什麼接觸與經驗建立起來的？」
《因觸而有受》
有觸之後，
便有受。
境界與我們接觸時，不只是知道而已。
心會感受。
樂。
苦。
不苦不樂。
所以我們對世界的認識，常常不是純粹的「知道」。
裡面已經夾著：
喜歡。
不喜歡。
舒服。
不舒服。
希望它留下。
希望它消失。
這就是為什麼「見」很容易帶有情緒。
別人不同意我的見解，
我會生氣。
別人支持我的見解，
我會高興。
如果見只是一個純粹客觀的思想，為什麼別人反對時，我們會受傷？
因為見早已與「我」連在一起。
《受之後，愛開始抓取》
有樂受，
希望繼續。
有苦受，
希望離開。
於是愛生起。
對可愛境界：
想得到。
已經得到：
想保持。
不喜歡的境界：
想排斥。
因此一個思想之所以會變成「我的見解」，
不只是因為我們思考過。
更因為心已經開始愛取。
喜歡這個答案。
依靠這個答案。
從這個答案得到安全感。
最後便不只是：
「我認為如此。」
而是：
「事情一定如此。」
再進一步：
「不同意我的人就是錯的。」
見開始變成取。
《愛而有取・見便成為我所》
到了「取」，問題就更深。
原本只是一個看法。
最後變成：
我的信念。
我的立場。
我的宗派。
我的理論。
我的境界。
我的修行。
我的理解才正確。
這就是為什麼〈梵動經〉從第一篇開始，就先教弟子面對毀譽。
有人毀謗佛、法、僧，
佛告比丘：
［不得懷忿結心，害意於彼。］
而且明白說：
［若有瞋恚則心荒亂，心荒亂已則自陷溺。］
別人稱讚佛、法、僧，
佛也沒有叫弟子陶醉。
而是告誡：
［不足以為歡喜慶幸。］
因為一旦「我」抓住了見，
毀我的見，
就像毀我。
讚我的見，
就像讚我。
於是心立刻被境界拖走。
所以〈梵動經〉從開頭的毀譽，
一路說到最後的六十二見，
其實一直在處理同一件事：
取著。
《凡夫為什麼不能超越六十二見》
經文的意思非常清楚：
諸沙門、婆羅門之所以建立這些見，是因為依觸而有受，依受而生著。
他們對自己的經驗：
受。
喜。
著。
取。
所以被見所繫縛。
這裡真正重要的不是：
「我背得出六十二見，所以我比他們高。」
如果我們背完六十二見之後生起：
「只有我的理解最正確。」
那麼新的見取又生起了。
佛陀不是教我們用「佛教的見」去壓倒六十二見。
佛陀是在教我們看見：
心如何製造見，
又如何抓住見。
《如來知，而不著》
這才進入〈梵動經〉真正的核心。
前面佛陀說：
［更有餘法，甚深微妙，大法光明，唯有賢聖弟子能以此言讚歎如來。］
什麼才是：
［甚深微妙，大法光明］？
不是如來另外建立第六十三種宇宙論。
而是：
如來知道這些見。
知道它們的因緣。
知道它們如何生起。
也知道它們如何滅去。
經文所顯示的如來智慧，不停在「知道」。
更重要的是：
知而不著。
這四個字，是整卷非常重要的修行方向。
不是什麼都不知道。
也不是拒絕分辨。
而是：
如實知，
卻不取著。
《知見而不被見所困》
一般人容易落在兩邊。
一邊是：
什麼都要有答案。
不知道也要猜。
然後抓住答案不放。
另一邊則說：
佛法不可執著，所以什麼都不用分辨。
這也不是〈梵動經〉的精神。
佛陀對六十二見分得非常清楚。
什麼是常見。
如何形成。
什麼是半常半無常。
如何形成。
什麼是無因論。
如何形成。
有想、無想、非有想非無想如何建立。
斷滅論有何次第。
現法涅槃論如何從五欲一路到四禪。
佛陀不是不分辨。
佛陀是：
分明而不取。
知道而不著。
《佛陀知道見，也知道見的滅》
如果只知道：
「我現在正在執著。」
還不夠。
佛法更重要的是知道：
既然依因緣生，
就可以依因緣滅。
有觸，
有受。
若於受上無明現行，
便可能生愛。
愛增長，
便取。
取增長，
便有種種繫縛。
所以修行的力量，就在中間開始覺察。
受生起時：
知道這是樂受。
知道這是苦受。
知道這是不苦不樂受。
不要立刻變成：
我喜歡，所以一定是對。
我不喜歡，所以一定是錯。
我舒服，所以我要抓住。
我不舒服，所以我要排斥。
如果能在「受」這裡開始如實知道，
後面的愛、取，就有機會不再照原來的習氣一路增長。
《六十二見最後回到自己的六根門頭》
讀到最後會發現：
佛陀談了那麼龐大的宇宙論，
最後卻把修行帶回非常近的地方。
眼前。
耳邊。
鼻。
舌。
身。
意。
我們每天就在這六個門頭接觸世界。
看見一句話。
受產生。
聽見一句批評。
受產生。
有人讚美。
受產生。
有人反對。
受產生。
接著：
喜歡。
討厭。
愛。
取。
然後「我」出現：
他怎麼可以這樣對我？
他認同我，所以他是好人。
他反對我的佛法理解，所以他一定錯。
這就是六十二見不只屬於古印度的原因。
見取每天都可能發生。
《今日修行觀照》
今天真正可以修的，不必先去想宇宙到底有邊還是無邊。
先從一件小事開始。
有人說了一句讓自己不舒服的話。
先不要立刻反應。
看：
耳根接觸聲境。
有觸。
接著：
不舒服。
這是苦受。
再看：
心開始排斥。
愛憎開始活動。
再下一步：
「他不應該這樣說我。」
取開始出現。
再下一步：
瞋心起來。
如果能在這條因緣鏈中提早照見，
就有機會不被一路拖到底。
這才是把〈梵動經〉讀進自己的生命。
《從開頭的毀譽，到最後的不取著》
現在再回頭讀本卷最開始，就會發現佛陀的安排非常深。
善念梵志：
［以無數方便毀謗佛、法及比丘僧。］
梵摩達：
［以無數方便稱讚佛、法及比丘僧。］
一個毀。
一個譽。
佛卻告訴比丘：
面對毀謗，
［不得懷忿結心，害意於彼。］
面對稱讚，
也：
［不足以為歡喜慶幸。］
為什麼？
因為不論毀譽，
只要心開始受、愛、取，
就被境界牽走。
接著佛陀從凡夫所讚的：
小小威儀戒行，
進入：
［甚深微妙，大法光明。］
再把六十二見全部展開。
到了最後才讓我們看見：
問題根本不是誰辯論勝利。
真正的問題是：
取不取。
著不著。
《梵動・眾生在見網之中往來》
這也使〈梵動經〉的整體意義更加清楚。
眾生依六根接觸世界。
由觸而受。
由受而愛。
由愛而取。
然後建立：
我的世界。
我的答案。
我的立場。
我的修行境界。
我的死後。
我的宇宙。
我的真理。
於是就在種種見中往來。
從常見跑到斷見。
從有邊跑到無邊。
從有想跑到無想。
從五欲跑到禪定。
若根本的「取」沒有照破，
換了一個答案，
仍然可能只是換了一個網孔。
《慧照心得》
讀完整個〈梵動經〉，我最深的感受是：
佛陀不是要我們成為一個最會辯論六十二見的人。
佛陀是在教我們：
不要成為被自己的見綁住的人。
經文一開始就用兩個人作示範。
一個：
［以無數方便毀謗佛、法及比丘僧。］
一個：
［以無數方便稱讚佛、法及比丘僧。］
如果我們遇到毀謗就瞋，
遇到稱讚就喜，
其實心已經被外境控制。
接著佛陀把我們帶得更深。
原來不只是毀譽會綁人。
思想也會。
見解也會。
禪定境界也會。
甚至對「死後的我」最微細的想像，都可能成為取著。
所以六十二見真正讓我警醒的是：
不要只問：
「我的見對不對？」
還要問：
「我的心是不是正在抓住這個見？」
因為即使說的是佛法，
如果一有人反對，
我就瞋恨；
一有人稱讚，
我就歡喜；
一有人指出錯誤，
我就想保護自己，
那麼我保護的可能已經不只是法，
還有：
我的見。
所以修行要再往深處走。
［觸］，
知道觸。
［受］，
知道受。
喜歡，
知道喜歡。
排斥，
知道排斥。
取著正在生起，
知道取著正在生起。
不要等到瞋心已經燒起來，
才說我要修行。
就在最初的地方照見。
這樣讀〈梵動經〉，
六十二見就不再只是兩千多年前沙門、婆羅門的思想。
六十二見就在我們每一次：
「我認為……」
「我一定……」
「只有這樣才對……」
之中。
佛陀真正殊勝之處，不是因為佛陀在六十二個答案之外又增加一個答案。
而是：
佛知諸見。
佛知諸見因緣。
佛知其生。
佛知其滅。
而不取著。
所以〈梵動經〉從頭到尾真正教我的一句話是：
知，而不著。
見，而不取。
受，而不隨。
境來，知道。
境去，知道。
毀來，不因毀而陷溺。
譽來，不因譽而陷溺。
乃至自己生起一個最有把握的見解，
仍然回頭照見：
這一見，
從何因緣而生？
心是否正在取著？
若能如此，
我們才真正從「研究六十二見」，
走向佛陀所開示的：
［甚深微妙，大法光明。］
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛