《長阿含經》第十三卷（7） 食人信施・不可反以邪命求利
《長阿含經》第十三卷（7）
食人信施・不可反以邪命求利
上一段，佛陀說明「明行具足」時，先從戒行開始。
不殺，
不盜，
不婬，
不妄語，
不兩舌，
不惡口，
不綺語，
並且遠離種種使生活更加染著、放逸的行為。
但是佛陀並沒有說：
只要沒有做這些明顯惡行，就已經足夠。
經文接下來用了很大的篇幅，繼續處理一個修行人非常現實、也非常重要的問題：
如何生活。
尤其是：
接受眾生信施的人，
究竟應當依什麼而活？
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《食他信施・就更應當自守》
這一大段經文反覆出現：
「如餘沙門、婆羅門食他信施……」
這幾個字很值得注意。
「食他信施」，
表示自己的衣食生活，是由他人的信心供養而來。
供養者之所以布施，
不是希望修道人用宗教身分換取名利。
而是希望修道人：
持戒，
修定，
修慧，
行清淨梵行。
所以接受信施，
不是得到一種特權。
恰恰相反，
更應當知道：
自己所受用的一粥一飯，
背後都有眾生的信心。
因此佛陀在說完基本戒行後，
緊接著大量列舉：
修道人不應靠哪些事情生活。
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《不可沉迷戲樂》
經中首先列出許多當時流行的遊戲與娛樂。
佛陀指出，有些沙門、婆羅門接受信施之後，仍然沉迷於種種嬉戲娛樂。
經文列舉了：
象棋、
博戲、
擲骰、
種種競技與遊戲，
以及令人放逸散亂的娛樂。
佛陀最後反覆說：
「入我法者，無如此事。」
這句話不是說：
佛弟子從此不能有任何輕鬆。
真正的問題是：
一個已經以修道為生命方向的人，
是不是仍然把大量時間與心力，
消耗在增長放逸的事情上？
因為心每天習慣追逐什麼，
最後就會被什麼牽著走。
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《不可沉迷歌舞伎樂》
經文又列出：
歌舞、
伎樂、
觀聽娛樂，
乃至種種使人耽著感官享受的活動。
前面的戒行已經說到：
不歌舞倡伎，
不往觀聽。
這裡佛陀又把它放到「食他信施」的脈絡中。
原因很清楚：
如果一個人接受信眾供養，
目的本來是讓他少營生計、專心修道，
結果省下來的時間卻用來追逐娛樂，
那麼供養的本意就被顛倒了。
所以經中仍然警策：
「入我法者，無如此事。」
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《不可談論無益之事》
佛陀又說到另一種情況：
有人接受信施，
卻常常聚在一起談論種種世俗事情。
經文列舉的內容非常多，
包括：
王者、
戰爭、
兵眾、
盜賊、
飲食、
衣服、
男女、
街巷、
國土，
以及種種世間消息與閒談。
這裡不是說：
修道人完全不能知道世間發生什麼事情。
佛陀真正警惕的是：
心是不是以這些事情為主要樂趣？
一天之中，
談很多別人的事情，
談很多天下事情，
最後卻沒有時間看：
自己的貪瞋癡。
知道很多消息，
卻不知道自己的心正在起什麼念。
這就本末倒置。
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《不可諍論勝負》
經文又進一步說到：
有些沙門、婆羅門接受信施，
卻喜歡諍論。
彼此說：
我知道這個法，
你不知道。
你所說的是錯的，
我所說的才是正確。
你應當先說，
你說不出來。
我能難倒你，
你不能難倒我。
這類言語的核心，
不是求法。
而是：
求勝。
佛法可以辨正邪，
也需要分清楚正見與邪見。
但是：
辨法，
與爭勝，
不是同一件事。
如果討論佛法最後只是為了證明：
「我贏了。」
那麼即使口中談的是佛法，
心中增長的也可能是：
我慢。
所以佛陀仍然說：
「入我法者，無如此事。」
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《不可替人奔走使命求利》
經中又列舉：
替人傳話，
奔走使命，
為王者、大臣、婆羅門、居士等往來傳達事情，
藉此求取生活利益。
這裡同樣不是否定一切幫助別人的行為。
問題在於：
修道人是不是已經把自己的身分，
變成世俗利益交換的工具？
如果本來出家是為了：
離欲，
寂靜，
修道，
最後卻又重新進入：
關係，
權勢，
利益，
交換，
那麼形式上雖然離開家庭，
心卻又回到另一張世俗網裡。
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《不可用占相吉凶換取信施》
接下來原經列舉得更加詳細。
佛陀說到種種：
占相、
觀兆、
推測吉凶，
乃至以人的身相、夢兆、天象等判斷未來。
有人以這些方法告訴別人：
將有吉事，
將有凶事，
會得到利益，
會遭受損失，
乃至種種禍福。
佛陀將這類以術數求生活的方式，
放在：
「邪命自活」
的範圍中。
這一點很重要。
因為眾生對未來本來就有恐懼。
如果修道人利用：
「你將有災。」
「你需要化解。」
「我能替你改變。」
這類心理，
使眾生因恐懼而付出財物，
就更應當警惕。
佛法真正要做的是：
讓人減少恐懼，
明白因果，
建立正見。
不是讓人更加依賴未知與神秘。
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《不可仰觀星宿以求吉凶》
經文又說到：
觀察日月星宿，
推算天象，
預言風雨、豐歉、災異，
乃至判斷國家戰爭勝敗等。
在古代，
這些知識常與宗教身分結合。
所以佛陀特別把它們一項一項說出。
經文並不是在討論天文知識本身可不可以研究。
重點仍然在：
「食他信施」
而以此：
「邪命自活」。
也就是：
修道人究竟以什麼作為自己的生命本業？
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《不可咒術療治以求利》
原經接著又列出種種咒術、方術、醫療、驅邪等方法。
包括：
誦咒，
役使鬼神，
祈求吉祥，
消除不祥，
以及各種當時流行的術法。
這裡同樣需要依經文的脈絡理解。
佛陀所警惕的不是慈悲救人。
而是：
接受信施的修道人，把這些技術變成自己的營生方式。
如果眾生因恐懼、疾病、災難來求助，
修道人應當給他的，
首先應是：
正見，
慈悲，
安慰，
善法，
以及應有的正當協助。
而不是利用他的脆弱，
增加他對自己的依附。
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《為什麼佛陀列得這麼多》
讀這一段原經，
很容易產生一個感覺：
為什麼佛陀要說這麼多？
其實這種「很多」本身，
就是經文的重要力量。
佛陀不是只說一句：
「不要邪命。」
因為「邪命」如果只是一個名相，
我們很容易覺得：
我沒有邪命。
可是當佛陀一項一項列出：
娛樂，
閒談，
諍論，
使命，
占相，
吉凶，
星宿，
咒術，
方術，
種種求利方式，
修行人就不得不回頭檢查：
我的生活，
究竟靠什麼維持？
我的時間，
究竟花在哪裡？
我是不是正在利用別人的：
信仰、
恐懼、
希望、
疾病、
苦難，
來建立自己的利益？
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《入我法者・無如此事》
經文一次又一次說：
「入我法者，無如此事。」
讀久了，
這句話會產生很強的警策。
佛陀不是只告訴弟子：
什麼道理是正確的。
佛陀也明確建立：
佛弟子的生活應當與哪些事情保持距離。
這正是「行」。
「明行具足」中的「行」，
不是：
知道戒律名稱。
而是：
真的如此生活。
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《信施不是理所當然》
對出家修道人而言，
這一段尤其值得警醒。
接受一頓飯，
一件衣，
一處住處，
一份供養，
都不能認為：
這是我應得的。
供養來自眾生的信心。
所以真正應當回報的，
不是討好供養者。
而是：
把自己的戒守好，
把自己的心修好，
把佛法如實傳下去。
如果因為供養多了，
反而開始追逐：
名，
利，
權勢，
關係，
神秘能力，
那麼真正應該害怕的，
不是供養變少。
而是：
自己的道心變了。
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《今日修行觀照》
這一段雖然主要說出家修道人，
在家佛弟子也可以從中觀照自己的「正命」。
我們每天靠什麼維持生活？
所做的工作，
是不是建立在欺騙別人之上？
是不是利用別人的恐懼？
是不是明知道某件事情會傷害眾生，
仍然因為利益而去做？
是不是為了錢，
慢慢放棄自己原來認為不應該放棄的原則？
佛法的修行，
不能只存在於佛堂。
工作，
收入，
消費，
與人交換利益的方式，
同樣都是修行。
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《慧照心得》
這一大段經文讓我看見：
佛陀對修行人的要求，
其實非常實際。
不是只問：
你會不會講佛法？
而是問：
你靠什麼生活？
你怎麼使用別人的信任？
尤其「食他信施」四字，
很值得出家人常常放在心上。
眾生的一份供養，
也許來得很容易。
但那份供養背後，
可能是他辛苦工作所得。
他願意拿出一部分，
是因為對三寶有信心。
所以受供養的人真正應當珍惜的，
不是供養本身。
而是：
眾生的信心。
不要利用他的信心。
不要利用他的恐懼。
不要利用他的苦難。
更不要讓佛法變成求名求利的工具。
真正能回報信施的，
不是給眾生更多神秘。
而是自己真正：
持戒，
修定，
修慧，
並以清淨正法，
幫助眾生走向離苦。
今日實修：
今天檢查一次自己的「命」。不論出家或在家，都問自己：我的生活方式，有沒有利用別人的恐懼、無知或信任來成就自己的利益？若發現一處不清淨，就從那一處開始調整。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛