《長阿含經》第十二卷（19） 依法順法・大神力中仍以少欲知足為尊

《長阿含經》第十二卷（19）

依法順法・大神力中仍以少欲知足為尊

本篇繼續《長阿含經》第十二卷第二分〈自歡喜經第十四〉。

前面舍利弗在佛前一路讚歎世尊之法。

從：

佛總相法，

制法，

制諸入，

識入胎，

道，

滅，

言清淨，

見定，

常法，

觀察，

教誡，

戒清淨，

宿命智，

天眼智，

神足證，

一直說到真正的：

賢聖神足。

尤其前一段經文，把一般人所驚歎的神通變化重新放回佛法的判準之下。

能夠一身作多身，

穿過石壁，

履水，

飛行虛空，

乃至手捫日月，

經文卻說：

「此是卑賤下劣，凡夫所行，非是賢聖之所修習。」

真正的賢聖所修，

反而落在：

可愛境前不染，

不可愛境前不憎。

但〈自歡喜經〉到這裡還沒有結束。

佛陀接下來親自問舍利弗三個問題。

《佛告舍利弗・過去沙門婆羅門與我等不》

佛告舍利弗：

若有外道異學來問：

「過去沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不？」

應當怎麼回答？

佛陀又問：

若外道問：

「未來沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不？」

又應如何回答？

接著再問：

「現在沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不？」

應當怎麼回答？

這裡的三問必須完整保留。

過去。

未來。

現在。

佛陀不是只問：

有沒有人跟我一樣？

而是分開三世來問舍利弗。

《舍利弗答・過去有未來有現在無》

舍利弗白佛：

如果有人問：

「過去沙門、婆羅門與佛等不？」

應當回答：

「有。」

如果問：

「未來沙門、婆羅門與佛等不？」

也應回答：

「有。」

如果問：

「現在沙門、婆羅門與佛等不？」

則應回答：

「無。」

因此舍利弗的回答非常清楚：

過去：

有。

未來：

有。

現在：

無。

這裡不能改寫成：

佛陀認為只有自己最偉大，過去未來都沒有人能相比。

原經恰好不是這樣。

舍利弗明確承認：

過去有與如來等者。

未來也有與如來等者。

差別在：

現在。

《汝何故或言有・或言無》

佛陀沒有停在這三個答案。

又繼續追問：

如果外道梵志問你：

「汝何故或言有？或言無？」

為什麼過去、未來說「有」，

到了現在卻說「無」？

你要怎麼回答？

這一句問得非常重要。

佛陀再次要求舍利弗：

不要只有結論，要能說出依據。

這和本經開頭完全一致。

舍利弗一開始讚歎佛陀無上，

佛便問：

你知道過去諸佛的心嗎？

不知道。

未來佛呢？

不知道。

現在佛呢？

也不知道。

現在來到本經結尾，

佛陀又一次問：

你的答案依據在哪裡？

這正是〈自歡喜經〉前後相應的地方。

《過去三耶三佛與如來等》

舍利弗回答：

「過去三耶三佛與如來等，未來三耶三佛與如來等。」

這裡的「三耶三佛」，

就是等正覺者。

舍利弗承認：

過去的等正覺者，

與如來等。

未來的等正覺者，

也與如來等。

這不是把佛陀孤立成：

整個過去未來只有這一尊佛才究竟。

而是承認：

正等正覺者所證，

佛佛平等。

《欲使現在有二佛出世・無有是處》

接下來舍利弗說：

「我躬從佛聞，欲使現在有三耶三佛與如來等者，無有是處。」

也就是：

他是親自從佛陀所聞，

在同一現在世中，

要有另一位等正覺佛與如來同時出世，

「無有是處」。

所以舍利弗前面為什麼回答：

現在「無」？

不是因為他認為：

其他修行人永遠沒有可能成佛。

而是依他從佛所聞：

同一時世，

不會有二佛同時出世。

這個理由，

原經說得很清楚。

《依法順法・作如是答》

舍利弗接著沒有自己宣布：

我的答案一定正確。

反而向佛請問：

「世尊！我如所聞，依法順法，作如是答，將無咎耶？」

這幾句非常值得學佛者記住。

「我如所聞。」

不是：

我自己想的。

「依法順法。」

不是：

因為我喜歡這個答案。

「將無咎耶？」

甚至說完之後，

仍然請佛印證：

這樣回答有沒有過失？

這就是舍利弗面對佛法的嚴謹。

智慧第一，

也不是想到什麼就說什麼。

依所聞。

依法。

順法。

再請佛印可。

《佛言・依法順法不違也》

佛陀回答：

「如是答，依法順法，不違也。」

這一句就是佛陀對舍利弗前面回答的正式印可。

接著佛自己說出理由：

「過去三耶三佛與我等，未來三耶三佛與我等，欲使現在有二佛出世，無有是處。」

這裡說話者已經改變。

前面：

是舍利弗回答。

現在：

是佛陀親自印可。

佛說：

過去等正覺佛與我等。

未來等正覺佛與我等。

但要在現在同一時世有二佛出世，

無有是處。

所以這一段不能只留下：

「現在沒有第二尊佛。」

真正完整的經義還包括前面的：

過去佛與我等，未來佛與我等。

《佛佛道同・不是自我高舉》

這段經文同時顯示：

佛陀的無上，

並不是世俗的競爭：

我要比過去佛更高。

我要比未來佛更強。

不是。

佛自己說：

「過去三耶三佛與我等，未來三耶三佛與我等。」

真正的正等正覺，

不需要踩低另一尊佛，

才能證明自己殊勝。

佛佛所證正覺平等。

而且也不會有兩尊佛同時在同一世間競逐：

誰才是真佛。

這與世俗的名位競爭完全不同。

《爾時尊者欝陀夷・在世尊後執扇扇佛》

經文到此突然轉換人物。

原典說：

「爾時，尊者欝陀夷在世尊後執扇扇佛。」

這裡是：

尊者欝陀夷。

不是舍利弗。

佛陀接著轉向欝陀夷說法。

這個人物轉換不能漏掉，

也不能把後面的話寫成：

舍利弗對佛說。

原文是：

佛告欝陀夷。

《汝當觀世尊少欲知足》

佛告欝陀夷：

「汝當觀世尊少欲知足。」

佛陀竟然在剛剛談完：

智慧，

道力，

神足，

乃至佛佛正等正覺之後，

把欝陀夷的注意力帶到：

少欲。

知足。

不是叫他：

你看看我的神通多大。

而是：

你應當觀察如來的少欲知足。

接著佛說：

「今我有大神力，有大威德，而少欲知足，不樂在欲。」

這句是整段非常重要的經文。

大神力。

大威德。

但是：

少欲知足。

不樂在欲。

《有大神力有大威德・而不樂在欲》

這與前面〈自歡喜經〉談神通，

形成非常完整的收束。

如果佛陀有大神力，

便藉神力追求：

名聲，

供養，

享受，

地位，

那麼神力仍然與欲相連。

可是佛陀自己指出：

雖有大神力，

有大威德，

卻：

「少欲知足，不樂在欲。」

所以佛法真正的尊貴，

不在於：

有能力得到多少。

而在於：

即使有能力得到，也不被欲望牽引。

這比「沒有能力所以不得不過簡單生活」，

更深。

佛不是因為：

得不到，

所以知足。

而是在大神力、大威德之中，

仍然：

少欲。

知足。

《若餘沙門婆羅門・勤苦得一法》

佛陀接著對欝陀夷說：

「若餘沙門、婆羅門於此法中能勤苦得一法者，彼便當豎幡，告四遠言。」

意思是：

若其他沙門婆羅門，

在這些法中辛苦成就其中一法，

可能便會：

豎起旗幟，

向四方宣告。

也就是：

急著讓眾人知道。

我有成就。

我有神通。

我有特殊法。

我比別人不同。

佛陀用這個對比，

凸顯如來的：

少欲知足。

《不以所得建立一個更大的我》

這一段真正可以觀照的地方非常深。

修行原本是要減少我執。

但修行本身，

也可能重新變成我執的材料。

我持戒比你好。

我打坐比你久。

我懂經典比你多。

我有感應。

我有境界。

我證到什麼。

如此一來，

原本用來破我的佛法，

反而被「我」拿來裝飾自己。

佛陀卻恰好相反。

有大神力，

有大威德，

仍然：

「少欲知足。」

所以修行愈深，

不一定愈想被看見。

反而可能：

愈不需要用外在稱讚證明自己。

《欝陀夷正衣服・偏露右肩》

聽佛如此說，

尊者欝陀夷：

正衣服，

偏露右肩，

右膝著地，

叉手白佛。

他讚歎說：

「甚奇！世尊！少有少欲知足如世尊者。」

欝陀夷再次說：

世尊有大神力，

有大威德，

卻：

「不用在欲。」

所以這一段不只是佛陀自說少欲。

欝陀夷親自在旁觀察，

也讚歎：

少有能像世尊如此少欲知足者。

《舍利弗・當為四眾數說此法》

欝陀夷說完之後，

經文又回到舍利弗。

原文說：

「舍利弗！當為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說此法。」

這裡再次出現：

四眾。

比丘。

比丘尼。

優婆塞。

優婆夷。

這部法不是只留給少數大弟子自己知道。

而要：

「數說」。

也就是反覆宣說。

為什麼要反覆說？

原典接著給出理由：

「彼若於佛、法、僧，於道有疑者，聞說此法，無復疑網。」

這就是整部〈自歡喜經〉最後非常重要的目的。

不是叫四眾聽完：

哇，佛陀很厲害。

而是讓對：

佛、

法、

僧、

道

有疑的人，

聞法之後：

「無復疑網。」

《佛再告舍利弗・汝當數說此法》

接著，

世尊又親自告舍利弗：

「汝當為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說此法。」

佛陀再一次重複這項囑咐。

並說：

「彼於佛、法、僧，於道有疑者，聞汝所說，當得開解。」

所以前面欝陀夷說一次，

佛陀又正式說一次。

這表明：

這部法值得反覆宣說。

因為它能讓人對：

佛，

法，

僧，

道

的疑惑得到開解。

舍利弗回答：

「唯然。世尊！」

接受佛陀的教誡。

《舍利弗即便數數為四眾說法》

原經接著真的交代：

舍利弗依佛所教，

「即便數數為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法。」

不是聽完佛囑咐：

很好，我知道了。

而是真的去做。

佛叫他：

數說此法。

他便：

數數說法。

所以佛弟子的「受教」，

最後一定會落在：

奉行。

《以自清淨故・故名清淨經》

接下來原文出現一個值得忠實保留的地方：

「以自清淨故，故名清淨經。」

然而本段卷首明明標作：

〈自歡喜經第十四〉。

也就是說，

現存《長阿含經》這裡的結尾文字，

確實出現：

「故名清淨經。」

我們不應自行把原文改成「故名自歡喜經」，

假裝經典本來如此。

閱讀原典，

就應尊重原典現存文字。

至於這個經名文字為何如此，

若要作版本、校勘討論，

可以另外研究。

但在正文解析中，

最重要的是：

原文怎麼寫，就先如實呈現。

《舍利弗聞佛所說・歡喜奉行》

最後原典說：

「爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。」

至此，

〈自歡喜經〉才真正結束。

這個「歡喜奉行」，

與經名「自歡喜」也形成一個值得注意的呼應。

舍利弗從一開始獨處思惟，

生起對佛陀無上的信心，

再到佛前接受佛的層層追問，

把自己的信心依據一項一項說明。

最後，

佛印可：

「依法順法，不違也。」

然後舍利弗依佛所囑，

為四眾數數說法，

最後：

「歡喜奉行。」

所以這份歡喜，

不是盲目的情緒高昂。

而是經過：

問，

答，

辨法，

印證，

奉行

之後的歡喜。

《真正信佛・依法而信》

現在回頭看整部〈自歡喜經〉，

會發現佛陀沒有要求舍利弗：

你既然相信我，就不要問理由。

反而佛自己一再追問：

你怎麼知道？

你的依據是什麼？

舍利弗也沒有回答：

因為我就是相信。

而是說：

「佛總相法，我則能知。」

到了結尾，

又說：

「我如所聞，依法順法。」

最後佛陀印可：

「依法順法，不違也。」

所以真正佛法中的信，

不是與智慧相反。

而是：

信得愈深，

愈應依法。

依法，

才能順法。

順法，

才能不違。

《真正有力量・反而少欲知足》

而這部經最後又用另一個非常安靜的畫面收束。

欝陀夷在佛身後：

執扇扇佛。

佛沒有在大眾前炫耀大神通。

反而說：

「汝當觀世尊少欲知足。」

「今我有大神力，有大威德，而少欲知足，不樂在欲。」

這使我感受到：

真正的大，

不一定需要大聲證明。

真正有力量的人，

未必要把力量變成：

名聞利養。

真正的修行，

甚至愈深，

愈能：

少欲。

知足。

不樂在欲。

《今日修行觀照》

今天可以從兩個地方修。

第一：

依法順法。

當自己準備把一個觀念說成佛法時，

先問：

這是經文實際所說嗎？

還是自己的理解？

若是自己的延伸，

就老實說：

這是我的觀照。

不要把自己的話變成佛說。

第二：

少欲知足。

今天做了一件善事，

能不能不急著讓所有人知道？

今天修了一點法，

能不能不立刻生起：

我比別人好？

今天有一點成就，

能不能不「豎幡告四遠」？

能安靜做好，

不必處處證明自己，

也是修行。

《慧照心得》

〈自歡喜經〉最後，

我最深的感受落在兩句話。

一句是：

「依法順法，不違也。」

另一句是：

「今我有大神力，有大威德，而少欲知足，不樂在欲。」

第一句，

提醒我們如何學法。

不能自創。

不能只憑印象。

不能因為自己覺得很有道理，

就說這是佛說。

要依法。

要順法。

第二句，

提醒我們如何修行。

即使真有能力，

真有成就，

真有功德，

也不必拿來餵養自己。

佛陀有大神力、大威德，

最後讓欝陀夷看的，

卻是：

少欲知足。

這讓我知道：

真正的佛法，

一邊讓智慧愈來愈清楚，

一邊讓「我」愈來愈輕。

知道法，

卻不傲慢。

有能力，

卻不炫耀。

有所得，

卻不貪著。

這也許正是我們學佛最需要日日觀照的地方。

今日實修：

今天做一件對的事，

先不要急著讓人知道。

也在說一句「佛法是這樣」以前，

先確認：

「我這句話，是如所聞、依法順法，還是自己加上去的？」

少一分自我顯示，

多一分依法而行。

少一分欲求，

多一分知足。

就是把〈自歡喜經〉真正帶回今天。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛