《長阿含經》第十二卷（6） 句義有異・不可急說是非

《長阿含經》第十二卷（6）

句義有異・不可急說是非

本篇繼續《長阿含經》第十二卷第二分〈清淨經第十三〉。

前面佛陀已經指出自己所知、所證而為弟子宣說的修行法：

「四念處、四神足、四意斷、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。」

接下來，佛陀把問題帶到另一個非常實際的地方：

大家同樣跟隨佛陀，

同樣學習佛法，

如果對經法的「句」與「義」產生不同理解，應該怎麼辦？

這正好回應〈清淨經〉開頭尼乾弟子：

「各共諍訟，面相毀罵。」

「迭相求短，競其知見。」

佛陀不是只說：

不要爭。

而是教弟子一套實際處理法義歧見的方法。

《同一師受・應當和合》

佛陀告訴弟子：

大家同受一師，

同依一法，

應當：

「盡共和合，勿生諍訟。」

這句話如果只讀前半，很容易誤解成：

既然大家都是佛弟子，就不要討論誰對誰錯。

但佛陀後面的教法證明，完全不是如此。

「勿生諍訟」並不等於：

不要辨法。

相反地，

佛陀接著非常仔細地教弟子：

怎樣辨句，怎樣辨義。

所以佛法所避免的是：

以瞋心爭勝。

不是：

依法辨正。

這兩者一定要分清楚。

《若有人說：句不正、義不正》

佛陀接著舉出實際情況。

如果同修之間，有人對另一位比丘所說的法提出疑問，認為：

「句不正，義不正。」

這時應該怎麼辦？

我們一般人的第一個反應很可能是：

對，就是錯。

或者：

不對，你才錯。

可是佛陀偏偏先把這兩個反應停下來。

經文教導：

不要立即說是，也不要立即說非。

這個次第非常重要。

因為一聽見不同的說法，

如果心裡已經先決定：

他錯了，

接下來就很難真正聽懂對方在說什麼。

所以佛陀教的第一步不是反擊。

而是：

先釐清。

《我句如是・汝句如是》

佛陀教弟子先把彼此所說的「句」提出來比較。

可以對對方說：

「我句如是，汝句如是。」

先把：

我怎麼說，

你怎麼說，

清楚擺出來。

這一步看似簡單，

實際非常重要。

因為很多爭論真正發生的原因，並不是法義完全相反。

而是：

用詞不同。

翻譯不同。

表達方式不同。

所依經文的句式不同。

如果沒有先把彼此的「句」弄清楚，就直接進入：

你是邪見，

我是正見，

很容易重演本經開頭所說的：

「我能知是，汝不能知。」

「我行真正，汝為邪見。」

所以佛陀不是先問：

誰贏？

而是先問：

彼此究竟說了什麼？

《我義如是・汝義如是》

釐清「句」之後，

還不能停。

佛陀接著教弟子辨「義」。

也就是：

「我義如是，汝義如是。」

因為同一句話，

可能被兩個人理解成不同意思。

反過來，

兩個人說了不同的句子，

實際要表達的法義也可能相同。

所以學佛不能只抓字面。

要進一步問：

這句話究竟指向什麼法義？

對方說這個詞時，

究竟是什麼意思？

我使用另一個詞時，

究竟又是什麼意思？

先把義弄清楚，

才能真正判斷：

彼此究竟有沒有法義上的差別。

《句異・未必義異》

這是這一段非常值得今日佛弟子學習的地方。

兩個人可能用不同的「句」。

一個人說：

放下。

另一個人說：

不執取。

表面文字不同。

但如果兩者都指向：

不再緊抓五蘊為我、我所，

那麼真正的法義可能並不衝突。

如果只因為：

「你沒有使用我熟悉的名詞」

就認定對方錯，

爭論便可能發生在文字表面。

因此佛陀要求：

不只看句，

還要看義。

《句同・也要確認其義》

反過來也一樣。

兩個人可能都說：

「空。」

句完全相同。

但一個人所理解的空，

是緣起無自性；

另一個人卻理解成：

什麼都不存在。

表面上都說同一個字，

法義卻可能完全不同。

又例如：

兩個人都說：

「放下。」

一個人的意思是：

不執取。

另一個人的意思卻是：

什麼責任都不要承擔。

句一樣，

義不同。

所以佛陀的辨法方法非常嚴謹：

不能只因為對方使用與自己相同的詞，就認為彼此見解完全一致。

仍然要辨：

「義」。

《先求同・再辨異》

佛陀接下來的處理方法，不是急著找出誰應該被責罵。

而是把句與義逐一推求。

如果：

句雖不同，

義其實相同，

那就應當知道：

真正的法義並沒有衝突。

沒有必要為文字差異而起諍。

如果：

句看似相同，

義卻不同，

就要把義釐清。

如果句與義真的存在錯誤，

也要依正法辨明。

所以佛陀不是教弟子：

「大家各有各的看法。」

佛陀也不是相對主義。

正法仍然有正邪。

法義仍然需要辨別。

但辨別的方法是：

先弄清楚，再判斷。

不是：

先判斷，再找理由證明自己是對的。

《這正好對治「競其知見」》

現在重新回頭看〈清淨經〉開頭，就能看見佛陀整個論證非常完整。

尼乾弟子怎麼做？

「各共諍訟。」

「面相毀罵。」

「迭相求短。」

「競其知見。」

而且彼此說：

「我能知是，汝不能知。」

「我行真正，汝為邪見。」

佛陀教自己的弟子怎麼做？

不是先說：

我對，你錯。

而是：

「我句如是，汝句如是。」

再辨：

「我義如是，汝義如是。」

一邊是：

競。

一邊是：

辨。

看起來都在討論佛法，

心行卻完全不同。

競，是要勝過別人。

辨，是要把法弄清楚。

競的中心是「我」。

辨的中心是「法」。

這就是修行人最需要觀察的地方。

《不可立即說是・也不可立即說非》

佛陀這一段方法，對今天尤其重要。

我們現在接觸佛法非常方便。

不同宗派、

不同法師、

不同譯本、

不同解說，

都可能在手機上同時看到。

只要一句話與自己的理解不同，

很容易立刻留言：

錯。

邪見。

胡說。

不懂佛法。

但依〈清淨經〉這一段，

佛弟子應當先做一件事：

把對方真正的意思弄清楚。

他說這句話，

所依的是哪一段經？

這個名詞，

他如何定義？

他的「句」和我的「句」不同，

但「義」是否其實相同？

如果義真的不同，

差別究竟在哪裡？

最後再依法判斷。

這才是佛陀所教的辨法態度。

《和合不是沒有原則》

這一點也一定要說清楚。

有人可能認為：

既然佛陀說「勿生諍訟」，

那是不是所有說法都不要判斷？

不是。

如果這樣理解，

後面辨句、辨義的教法就沒有必要了。

真正的和合，

不是取消正見。

而是：

在正法之中求和合。

該辨的仍然辨。

該說明的仍然說明。

錯誤的法義仍然需要指出。

但是心中不需要加入：

瞋恚、

毀罵、

嫉妒、

求短、

爭勝。

所以：

可以堅持正法，

卻不必憎恨持不同見解的人。

可以指出錯誤，

卻不必羞辱對方。

可以依法辯論，

卻不必把辯論變成：

「我要贏。」

這就是修行。

《說法之前先確認：這是不是經文真正的意思》

這一段對解說佛經的人尤其重要。

我們很容易看到一句經文，

立刻按照自己的理解發揮。

可是佛陀在這裡連「句」與「義」都要求仔細推求。

因此解經更應謹慎。

第一，

先確認原句。

第二，

確認前後文。

第三，

確認說話的人是誰。

第四，

確認這句話回答的是什麼問題。

第五，

再說明它的法義。

如果沒有這些步驟，

只看到一個佛教名相就自由發揮，

很容易變成：

句還在，

義已經離開原經。

所以真正尊重經典，

不只是多引用佛語。

更是：

讓經文自己決定文章應該往哪裡走。

《今日修行觀照》

下一次聽見一個與自己不同的佛法見解時，

先不要立刻說：

「錯。」

可以依佛陀這一段教法，先問：

他的「句」是什麼？

我的「句」是什麼？

他的「義」是什麼？

我的「義」是什麼？

句不同，

義是否相同？

句相同，

義是否其實不同？

真正的差別究竟在哪裡？

這樣做，

不是優柔寡斷。

反而是更嚴謹地辨法。

因為佛弟子要守護的不是：

「我的說法。」

而是：

正法。

《慧照心得》

我讀這一段最深的感受，是佛陀真的非常了解人心。

人一旦覺得：

「我是對的。」

耳朵往往就關起來了。

對方還沒有說完，

心裡已經開始反駁。

所以佛陀沒有先教我們：

如何贏得辯論。

而是先教：

「我句如是，汝句如是。」

「我義如是，汝義如是。」

先把事情弄清楚。

這看似只是討論方法，

其實也是修行。

因為願意真正聽懂別人在說什麼，

就已經開始放下一點：

我慢。

願意承認：

也許我還沒有完全理解，

就已經開始放下一點：

我執。

最後若確認對方真的錯，

仍然依法指出。

若發現只是文字不同、法義相同，

就不必為名相而爭。

這樣，

才能真正做到佛所說：

「盡共和合，勿生諍訟。」

和合不是大家都閉嘴。

和合是：

共同以法為中心，而不是以我為中心。

今日實修：

今天若遇到一個不同意見，

先不急著反駁。

先在心中問：

「我真的理解他所說的『句』與『義』了嗎？」

理解之後再依法判斷。

少一分「競其知見」，

多一分「依法辨義」，

就是把〈清淨經〉真正用在自己的心上。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛