T1483B・佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下・T1483B-V02

佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下

目連問戒律中五百輕重事經・失譯人名今附東晉錄

佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下失譯人名今附東晉錄問三衣事品第十一問三衣事浣要須捨不。答須捨。若不捨犯捨墮。當施與人。還乃得更受問三衣盡得條成不。答大衣得。中衣小衣不得問小衣得著燒香上講不。答無中衣得。若不近身體淨潔亦得問浣衣出帛。得用米粘不。答不得犯捨墮。日日從沙彌白衣受乃得著問三衣應施裏不。答裏施不施亦得問大衣得著上講禮拜不。答無中衣得問三衣得用生絹作不。答一切生絹衣不見身者得著問比丘瞋忿。自壞衣缽錫杖。犯何事。答瞋惱自壞三衣缽。犯捨墮。壞錫杖犯捨墮。壞他物。計錢犯事問三衣得借人不。答不得出界經宿。若同界內得不限日數問入聚落中不被大衣。犯何事。答著肩上去不犯。若僧使或為病人持去。不犯問三衣破補便得受須。復施他人耶。答破容貓子腳。便應施人。人還乃得補受。若先補後施人亦得缽事品第十二問缽云何失。答若緣缺。若穿穴。若裂。若油不捨。盡是失。緣缺穿穴不可復持。裂者綴已施人。人還更受。油不捨亦爾。若棄出界經宿不失問缽得合覆著壁上不。答若巾裹得。合淨處。著若囊或懸壁好。不得覆著壁上。昔六群比丘覆缽壁上墮地即破。佛因此制戒。自今已後不得覆缽壁上。覆缽壁上者犯捨。墮地者犯捨墮問比丘早起得用缽食不用有何咎耶。答一切食皆應用缽。若一日都不用缽。犯墮問比丘食飯欲盡。得側缽括取飯不。答得。問食後已訖。更噉餘果。手得離缽不。答得。若食未訖亦得暫離問比丘食缽要當擎。得放地不。答要當擎。若放地亦不犯戒問比丘以器盛飯。停著缽中。得互用缽食不。答不得。犯捨墮問缽得炊作食不。答不得炊。犯捨墮問雜事品第十三問比丘或被劫盜物未出界。主見本物不知諸物。得取不。答得取。即取即用九十事中寶相似者。當先作念。若有人認者不得取。無認者白眾得取若無眾。作界內物取。不以為已取物問眾僧打揵槌食。而限外僧來不與食。犯何事。答便是失利。得突吉羅問先比丘教化作百人齋。長一人以上應受不。教化比丘有犯不。答打揵槌食應受。教化者無犯。所以爾者打揵槌謂僧多過失。揵槌法。要作意請四方僧。僧來若多若少。一切分財飲食其於無咎問比丘教化白衣供養眾僧。若有外人來乞索。得與一升五升不。答不得若知非法故與過五錢犯棄。若白眾聽得問主人供養諸僧。長請一日百錢。用五十自供。殘者得餘用不。答打揵槌得。若無衣缽。不打揵槌。眾和合得減用。若自損施客僧最善問主人請比丘。十日供十日食。殘用作五三日好食犯何事答不犯。但不得更索。索犯捨墮。若不滿十日去。亦犯捨墮問主人請供十日食。自裁作一月食得不。答打揵槌得。若不打揵槌。僧有出去者。若不施後人食。後人食己分。盡食他分一飽。犯棄不飽犯捨墮問父母兄弟破壞。得乞物贖不。答得。但不得。稱已。須乞父母兄弟得。若用訖有長不。得自入。還屬所贖者。若語聽用犯墮不聽用而用。犯棄問至酤酒家得乞財不。無事得坐語不。答酤酒門一切不得入。若入犯墮。更有餘門得入。若請比丘會。當問能受一日戒不。若言能。與受得住。若不受但能一日不酤酒得住。屠家亦爾問勸人飲酒。犯何事。答強勸不飲犯突吉羅。若飲犯墮問道人寄白衣物此人過期不來。與餘比丘得取不。答不得取。若活是有主物。若死是僧物問比丘暮得捉火行不。答曰冬得夏然燭亦得。若把火犯墮問本物直一匹因行至他方賣得五三匹可取不。答不得犯捨墮問一切戲負他物不償犯何事。答戲。取物及與盡犯捨墮問比丘嘗食得食不。答不得。知而食犯捨墮。前嘗食人亦犯墮。若不即懺。其罪日增。昔有一執事比丘。恒知處分當作飲食。常手拄器言。取是用是。日日常爾。不懺命終。後墮餓鬼中。有一比丘無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問汝是誰。答我言是餓鬼。問本作何行墮餓鬼中。答於此寺中為僧執事。問汝本精進。何由墮餓鬼中。答不淨食與眾僧無著。問云何不淨。答眾僧有種種盆器。器盛食見以指拄器。教取是用是物。犯墮。三說誡不悔。轉至重。以是故。墮餓鬼中。兩手擘胸。裂皮破肉摶喉吹噀。問何以擘胸。答蟲噉身痛故。問何以摶喉吹噀。以口中蟲故復。問何以呻喚。答餓極欲死故。問欲食何物。答意欲食糞。而不能得。問何故不得。答以諸餓鬼推排不能前無著言。我知柰何。鬼言。願眾僧見為咒願。答可爾。無著即還向眾說。彼人墮餓鬼。眾僧問。本行精進何墮惡趣。答本以不淨食與僧。而不悔故。願與咒願。便得食糞。不復呻喚。以是證故知大比丘。不得手造飲食及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯問師令弟子販賣作諸非法。得遠離師不。答得捨去。有四因緣應住。一者與法與食。不與衣缽應住。二者與法與衣缽。不與食應住。三者與法衣缽與食應住。四者與法。不與衣缽不與食應住。若師都不與法不與衣缽食應去問夫淨。何者須淨。淨有幾事。答果菜須刀手火淨。唯穀米須火淨。果已淨子。無苦問禮拜得著靴鞋履不。答淨者得問畫作旛華賣得物犯何事。答犯捨墮問比丘教他販賣犯何事。答犯捨墮問比丘畜奴牛驢馬。犯何事。答犯捨墮。不悔轉增問比丘授人為道。未度得食僧食不。答白僧得。不白犯墮問為僧乞食道路。己身得食不。答若去時先白僧。僧聽好。若不白。還白聽亦好。若不聽還償。若不償犯重問若他人持食具。寄屋中經宿有犯不。答不犯問續明油一升二升。得著自房中不。答得問藥酒得著自房中不。答病得七日問都不用楊枝。有犯不。答犯捨墮問未曉得用楊枝不。答明星出後得用問中食後口。得用楊枝不。答得用。若不用。純灰皁莢汁。都不用犯墮。過中亦犯墮。中後除藥。一切草木有形之味。不得入口。犯捨墮問若無楊枝。口得用一切餘木不。答盡得問貧乏得入市乞不。答中前得。中後不得。亦不得乞錢。若欲乞錢。當將一白衣。沙彌亦不得問人捉比丘賣。得走不。答初時得。經主不得問比丘戲得物得作食請。比丘得食不。答不得。犯捨墮問比丘尼不精進。可勸罷道不。答無此理問合藥施人。而不知裁節。服者死。犯何事。答好心與無犯。惡心與犯重問比丘或十臘五臘。竟不誦戒。犯何事。答若不誦戒食人信施日日犯盜。若先不知。猶得懺悔問一切鬼神屋。可寄宿不。答在路得宿。有觸擾意住。犯墮問比丘噉生肉。犯何事。答犯墮問二男行欲不竟。犯何事。答犯決斷問二男欲口戲擬便止。犯何事。答犯墮。成者犯決斷問床席。他人於上行欲。其處可住不。答見處淨洗可住問以唱僧跋。上座未食。下座先食。犯何事答聞唱便食不犯問比丘不具六物。犯何事。答不乞作。犯捨墮。若乞不能得。不犯問比丘大寒得通衣臥不。答著衣得問比丘自稱貴姓及持戒強力乞得。犯何事。答犯捨墮問姊妹有腫病。或有痛處。比丘手按此處可治。犯何事。答若起心。犯決斷。不起犯捨墮問妹姊無兒息。語比丘教我方術。比丘即教犯何事。答犯決斷問寄比丘物與。人竟不與。犯何事。答自取不過。犯重。著故壞還。計直輕重問聚落中都不著衣。犯何事。答犯捨墮問比丘啼。犯何事。答若聚落眾中一作。犯捨墮。三諫不休。犯決斷問聚落中持弓刀看。犯何事答先不知法無犯。知突吉羅罪問比丘騎乘犯何事。雄者一住犯過。三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷問聚落中。比丘看白衣鬥。犯何事。答犯捨墮問比丘暫捉碁子五木而戲。犯何事。答犯墮問聚落中。三歲小兒抱嗚口。犯何事。答犯墮問聚落中。合白衣相撲。犯何事。答犯突吉羅問聚落中。看白衣合畜生。犯何事答知非法故看。犯捨墮。不知不犯。內起婬心。口有染污言。犯決斷問比丘食不足。得囑未具戒者不。答得。唯除婆羅門問山中曠野中。見一無主器物。可取用不。答得用。要須語王。若王家之人。若語餘人得用。不得持去。犯捨墮問道人作醫得取物不。答若慈心持得作。惡心不得。無衣缽。前人與得取若有衣缽。前人強與為福事得取。若人不與亦不得為福乞。犯捨墮問食巾或少多。醬菜飯羹墮上。要須浣不答不污亦須日浣。若有沙彌白衣付之日從受。不犯若已付著室中無苦。若不付有不浣。犯捨墮問比丘私房小小出不閉戶。有犯不。答犯捨墮問比丘私房內拍手笑。犯何事。答犯捨墮問比丘得躑過小水小坑不。答不得。犯墮。昔有一優婆塞。請一比丘欲與作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑度。此優婆塞便嫌。心念。我謂是好比丘。欲與一領好衣而更跳躑溝坑。我歸當與半領衣。此是無著知其人念。前行見水復故躑過。賢者復念。我歸當與一張麤[疊*毛]。前行見水復躑過。賢者復念。我歸當與一頓食。無著復知其念。前行見水便舉衣涉渡。賢者問比丘。何以不躑渡。比丘言。卿前與我一領衣已。一躑過水。正得半領。復一躑。正得一張麤[疊*毛]。復一躑正得一頓食。我今所不躑者。恐復失食。賢者乃知是得道人。便向懺悔。將歸大供養。以此驗之。知比丘不得躑過坑水問比丘走。犯何事。答犯墮。有急事不犯問有人。出家之後。還來盜本家物。犯何事。答犯棄所以爾者。初出家時。一切盡捨。非己物故問比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。出家後家人盡死。比丘還自來取物。犯何事答若自取犯棄。若有所親白衣。可說便取作福應分半與官。所以爾者。此物無主。應屬官。不得全取。取犯重問師更受戒小弟子。弟子得下臘下戒及在下行不。若不下得為作禮不。答都無此理問比丘行他田地中。或有苗或無苗有事不答有苗。犯墮。急事不犯。無苗盡得問大悔人已發露。或五三日。或有難。眾僧分散。罪得決不。答更求眾乃決問王者問比丘吉凶事。比丘為說。然後供養。犯何事。答若得食犯墮。得衣犯捨墮。若說征伐得供養。犯重問比丘有緣事。俗田行不。答得問比丘未滿五臘不依止。犯何事。答不依止師。若飲水食飯。日日犯盜。若先不知法。猶得懺悔問若比丘或十臘不誦戒。答同上依止問比丘市賣。自譽己物過價。前人信貴買。犯何事。答犯盜問比丘行迴路。有食無人受。云何得食答正得舒一手下向一捉食便止。過犯捨墮問比丘船行。水奔不得下。得水中便利不。答得問比丘。書經竹木上。誦訖拭去。犯事不。答犯捨墮問未滿五臘。得並入誦律不。答不得為。可粗教誡而已。若誦犯捨墮。大戒不滅沙彌戒故是沙彌非。答非問比丘晝眠。犯何事答開戶不得。犯墮問比丘得倚壁伏地不。答私房得。眾中不得犯墮問比丘舍內都不著三衣。犯何事。答坐禪誦經不著。犯墮問比丘行道著泥洹僧。得繫腳不。答大寒得問比丘畜漆器犯何事。答漆木器盡不得。用犯墮問比丘已食手。或搪飲食污手。更得受食不。答得問比丘至上房中不坐輒坐犯何事。答犯墮問比丘旋塔。或比丘尼優婆夷隨後從。有犯不。答若有優婆塞。不犯問比丘生菜已淨。有根得食不。答得問弟子遠行寄師物。或師寄弟子。過期不還或經年歲。可取用不。答若去時無言不得用若知在是有主物。若死是四方僧物問比丘教白衣。不祭一切亡人。為是理不。答非。假使父母不食。敬心供養。亦得其福問眾中得共師並坐不。答不接得共盤食問比丘不褰三衣禮佛。犯何事。答眾多問比丘得手自合藥不。答被淨草得問比丘休道意已。著俗服經時。向其尊禮拜然後來投眾。求復常位。為應聽不。答若不捨戒者。應聽問比丘知其父母兄弟破落屬人。而不購贖。有罪不。答若為行道不贖。無罪問若人白僧稱言聖眾。得然可不。答不得然可問若人持物施僧。言施聖眾應受不。答若不言。得分得取。以眾通有俗故問行道過水使人負渡。犯何事。答若不老病。犯墮問眾僧家奴。比丘得小小倩使不。答小小取與得。大事不得問比丘養爪甲長。犯何事。答犯墮問上座比丘未浴。下坐於前浴。有犯不。答犯墮問比丘器中忽有異物。或復弊故不知誰許。可取用不。復可棄不。答與僧。不得私用問有一住處多來去僧。所有遺亡。或是神。或是弊衣。永無取用者。可取不。答與眾僧。眾僧停一月一歲。後得用。若後主來。僧物償。若是貴珍寶眾後不能償者。勿用問比丘有知舊白衣來造已。得語上座維那持僧食與不。答僧先令得不令不得問比丘捨道還俗。後更出家。前師故是師非。答非是問臨壇諸師。僧可呼言師不。答無此理。不從受法者。盡不得為師問一切師。得呼為和尚不。稱為弟子不。答不得。正可敬重。如俗中之尊三自歸事品第十四問三自歸趣得人受。復有不應受者答除五逆罪得問三自歸斯行何事。答身口意不行邪事。及不隨邪見師問云何犯三自歸。答好邪見。隨外道師問若犯三自歸。云何悔。答向本師悔。若無本師。向餘比丘亦得問若不能持。得還不。答得問若還。還云何。向本師若一比丘言。我從今日已後。不復能歸佛法歸比丘僧。如是三說。若不滿三。故成就三歸問或人受三自歸。乃悔宿命惡逆。為是理非。答無此理問三歸正得從一人受。復得從三人。各得受一歸不。答不得問受三歸法。要終身。復可得一年半年十日五日不。答隨意多少。問若從師受一年半年自歸。日滿後。故是師非。答一從受法。終身是師問三自歸。得但受一二歸不。答不得問受三歸現前無師。得逢從文受不。答不得問先受三歸犯不悔。得更受不。答不得。要當悔。若欲當受。捨先所受。若不捨。更受者。不得五戒事品第十五問不受三歸。得受五戒不。答不得問若受三歸。犯而不悔者。得受五戒不。答不得問受五戒法。可得但受五日十日一年二年不。答隨意多少問受五戒不悔。得更受不。答不捨不得更受。不悔亦不得捨問五戒盡得悔不。答若殺人。婬其所尊及比丘尼。盜三尊財者不得悔。餘得悔問五戒若不能持。得中還不。答得還。若欲都還五戒者。合三自歸還言。從今日佛非我尊。我非佛弟子。如是至三法。亦爾。若還一二三四者。但言。我從今日不能復持某戒。如是至三。若不滿三。戒猶成就問五戒可從五師各一戒不。答得問既受五戒遍所重。可但分還一二不。答得問五戒可但受一二三不。答得隨意多少問比丘犯重戒。或犯酒戒得不。答不得問頗有八戒白衣不。答無。唯有八關齋十戒事品第十六問不受五戒。得受十戒不。答若先三自歸得。以十戒中即有五戒。亦不復受問犯五戒不悔。得受十戒不。答不得。若先不知悔已受。而不悔不得問若師犯重戒。從受十戒得不。答不得問若犯重戒。從受十戒得不。答不得問沙彌犯十戒。盡得悔不。答同上五戒問沙彌品第十七問悔須眾不。答不須眾。但向本師得了。若現在無師。向餘一比丘亦得問沙彌半月一說戒不。答無此理。所以爾者。以沙彌戒不成俗人。然終已可說。須十五日一集問沙彌犯戒。得還向沙彌悔不。答不得問沙彌得著俗服不。答不得問師有種種違法事。沙彌得捨更求師不。答得問沙彌叛師。以白衣師綜習俗。竟不捨。或經年月。還來投師。故是沙彌非。但悔過而已。不須更受戒耶。答故是沙彌。但向師懺本。不捨戒不得更受。受亦不得戒問沙彌為賊所抄。經歷年月。或轉經主。得逃不。答轉經主。不得問沙彌犯禁。師僧已擯。謝得更出家不。答若不捨戒。故是沙彌。可懺而已問白衣時。從沙彌受五戒。然後出家受大戒。本師故是沙彌。得呼為師不。答得呼為師。但不得為禮。沙彌應作禮。白衣時從尼受五戒。然後出家亦爾問比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物竟。便來現其身。絕大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪。此是何物。眾中有得道者言。是死比丘。貪著鐃故墮餓鬼中。今故貪惜來欲索之。諸比丘即以鐃還既得便捉。舌舐放地而去。諸比丘還取之。而絕臭不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪為大患。比丘貪著衣服。乃有自焚之酷。昔有一比丘。喜作衣晝夜染著。得病困篤自知當死。便舉頭視衣。內起毒想言。我死後誰敢著我此服者。不久便命終作化生蛇。還來纏衣。眾與死比丘出燒。葬訖。遣人往取衣物。見蛇纏衣。近胭吐毒。不敢近。即還白眾具說所見。諸比丘便共往看之。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀四等觀。毒不中。便往近之語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之便即捨去。不遠入一草。毒火出然草。還自燒身命終。即入地獄。地獄一日之中三過被燒。皆由貪害歲坐竟懺悔文若僧聽多薩阿竭。所受歲坐比丘應爾。我從歲始至今歲竟。六月中多所違失。違失者。戒事。除二鼻貳事。餘不除是。世尊集和僧所教敕。今我是思念。共諸君發露陳說。所違失事。君各忍受。我若九十日無世尊定。無世尊智。無世尊戒故。多犯。無世尊智。無世尊戒。故犯。無世尊戒故犯。無世尊智故。多失教事。無世尊定故多犯亂意。或念欲法。不行欲事。或念盜法不行盜事。或念殺法不行殺事。或念欺法不行欺事。或念僧伽婆尸沙法。不行僧伽婆尸沙事此九十日中。所犯事通威儀問白衣欲出家。比丘即受。更為請師不。故是師非。答非師。若從受法者可為師。若依隨者。可為依止師問若有比丘。不捨作沙彌戒即大道人。而更受戒。為僧不。答得問若不得戒前所受戒。故在不。答在問復師。是非。答非問多人受戒。而并請一人為師。可得十人五人一時受不。答無此理。問沙彌受大戒。請一比丘為大戒師。而此比丘。不知羯磨及受戒法。受轉請一人與受。以何者為師。答與戒者為師。是無法非師授五戒比丘。唯得授婆羅門。於餘者尼。授比丘不得。問中間事問者。犯僧殘問一切所有。王者不全施得不。答王者不嫌。便得問見人行欲不呵。犯事不。答前人可諫。不諫犯捨墮。若不可諫。向一比丘好發露問比丘先犯事。更受戒得共住不。答犯重。不得更受戒。決斷講過得。更作不悔。亦不得。況得共住問有急事。比丘持弓箭上船。可隨去不。答主犯重。寄載犯捨墮問比丘官逼作非法。犯何事。答不得作問二男共戲便止。犯何事。答成犯決斷問比丘盜聽二男行欲。犯何事。答無欲心聽犯捨墮。有欲心聽。身不失犯突吉羅問比丘病不能行得乘車馬不。答雄者盡得。雌者無想犯捨墮。有想犯決斷。不知是雌無罪問比丘嫌經不好。賣去更作好者。犯何事。答賣經。如賣父母罪同問二男角力。犯何事。答犯墮問畜生行欲。比丘驗令全別離。犯何事。答犯捨墮問著小衣行留大衣。得受人施不。答言得問比丘夏中。得受僧物不。答若施僧物。即應分。不得停問比丘有好知家。結事委任之。更異比丘從乞得物。犯何事。答觀主人意惡不得。犯捨墮。知主意好得取問鳩雀於人舍內作窠。比丘破。或塞鼠孔。犯何事。答鳩雀未有子。得去。有子不得。鼠穴唯有一孔。不得塞。若有內外孔。得塞內者問比丘得與師。及同學得作書不。答在他方情通。異國不得問人出家。王法父母不聽。為得戒不。答不得爾時目連。從座而起。白佛言。世尊。快說毘尼。於如來滅度後。誰受持如是毘尼。佛言。目連。思學毘尼者。當知是人。能修行如是毘尼。佛告目連。吾滅度後。若有比丘比丘尼。誹謗如是毘尼者。當知是人是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學道不成。不出三界。吾今憐愍諸眾生輩。是時目連。聞佛所說。歡喜奉行