T1153・普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下(百千印陀羅尼經同卷別譯)・T1153-V02普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下(百千印陀羅尼經同卷別譯)
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經・開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下(百千印陀羅尼經同卷別譯)
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
復次大梵。其天帝釋共阿蘇羅鬥戰之時。帝釋常以此陀羅尼。置於頂髻珠中帶持。帝釋天眾不被傷損。而常得勝安隱還宮。初發心菩薩乃至究竟地菩薩。帶持能離種種障難魔業故。若有人帶此陀羅尼。一切如來之所加持。一切菩薩之所護念。一切人天國王王子大臣婆羅門長者。常恒恭敬禮拜承事。一切天龍阿蘇羅蘗路茶緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。皆供養彼帶持者。彼等天龍八部皆言。彼人是大丈夫。如來復言彼善男子善女人。能摧一切魔障。離一切疾病。離一切災橫。除一切憂惱。恒為一切天龍之所守護
佛告大梵復有四陀羅尼。是無能勝妃大心真言。若有書寫帶佩於身。常應誦持深心思惟觀行。能除惡夢不祥之事。一切安樂皆得成就
唵阿蜜哩(二合)多[口*縛][口*(隸-木+士)][口*縛]囉[口*縛]囉缽囉(二合)[口*縛]囉尾戍(入)第吽(引)吽頗吒頗吒娑[口*縛](二合)賀(引)唵阿蜜哩(二合)多尾盧(引)枳[寧*頁](一)[薛/木]婆僧囉乞灑(二合)抳阿(引去)羯哩灑(二合)抳吽(引)吽(引)頗吒頗吒娑[口*縛](二合引)賀唵尾磨黎惹也[口*縛][口*(隸-木+士)](一)阿蜜哩(二合)帝(二)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)頗吒頗吒頗吒頗吒娑[口*縛](二合)賀(引)唵(引)跛囉跛囉三跛囉三跛囉(二)印捺囉(二合)也尾戌馱[寧*頁]吽(引)吽(引)嚕左[口*(隸-木+士)](引)娑[口*縛](二合引)賀(引)
纔說此四大陀羅尼已。一切諸佛諸大菩薩聲聞。異口同音說此大隨求大明王無能勝陀羅尼甲冑密言句。以一切如來印印之。此甚難得聞。何況書寫受持讀誦為他宣說。是故當知是大佛事。如來深極讚歎說隨喜者。極難得聞。此大隨求大無能勝陀羅尼名。極難得聞極甚難得。能盡諸罪。大力勇健具大威德神力。能生無量功德。能摧一切魔眾。能斷一切習氣聚及魔羅罥。能除他真言毒壓禱藥法相憎法降伏法。能令惡心眾生起大慈心。能護愛樂供養佛菩薩聖眾之人。能護書寫受持讀誦聽聞大乘經典者。又能滿足修佛菩提者。大梵持此大隨求無能勝明王。不被沮壞。於一切處獲大供養。如佛大師兩足之尊。云何得知。此明王能摧一切諸魔。大梵過去有佛。號廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王如來應正覺。初成道時。往詣菩提場欲轉法輪。一切如來稱讚。爾時一切魔并無量俱胝那庾多眷屬圍遶。現種種形作可畏聲。示種種魔境現作神通。雨種種器仗來往四方而作障難
爾時廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王如來。於須臾頃寂然而住。意誦此大隨求大明王無能勝大陀羅尼七遍。纔誦此陀羅尼已。於剎那頃一切魔波旬。見彼如來一一毛孔。出無量俱胝百千那庾多金剛使者。身彼甲冑放大光明。各持刀劍鉞斧罥索杖棒三戟叉。各出如是言。捉縛惡魔摧惡心者。斬斷其命粉粹諸魔作如來障礙者。即彼一切難調惡魔。以如來大威力。於毛孔中出大丈夫。是諸魔眾悶絕擗地。皆失自性神通辯才四散馳走。如來以大慈劍。得勝魔境。成無上菩提。即轉一切如來法輪。如一切佛一切障者毘那夜迦。諸惡魔等。悉皆摧壞如來即轉法輪。超越生死大海得到彼岸。如是大梵此陀羅尼。有大勢力能獲神通到於彼岸。若纔憶念。於危險處皆得解脫。意樂清淨惡心有情起大慈心。是故大梵常當憶念。如理作意依法書寫而常帶持
復次大梵烏禪那城有王。名曰梵施。彼有一人犯王重罪。王敕殺者一人領彼罪人將往山中令斷其命。殺者受教領彼罪人。至於山窟將刀欲殺。是其罪人先於右臂。帶此隨求無能勝陀羅尼。心復憶念。由此大明威力。其刀光焰狀如火聚。片片段壞猶如微塵。爾時殺者見此事已。怪未曾有。即以上事具白於王。其王聞已便生大怒。復敕殺者將此罪人送藥叉窟。於彼窟中有眾多藥叉。令食此罪人。受王敕已即領罪人送藥叉窟。纔送窟中時。藥叉眾歡喜踊躍奔走向前。欲食罪人。以彼罪人帶大隨求威德力故。時眾藥叉見彼罪人身上有大光明熾盛晃曜。諸藥叉眾悉皆驚怖。各作是念。此火欲來燒我。彼藥叉眾見是事已甚大驚怖。送此罪人安窟門外旋遶禮拜
爾時使者具以上事復白於王其王聞已倍更瞋怒。又敕使者縛彼罪人擲深河中。奉教往擲。纔入河中河便枯竭猶如陸地。時彼罪人便住於岸。所被繫縛繩索片片斷絕。王聞此事極大驚怪。熙怡微笑生大奇特。喚彼罪人問其所緣。汝何所解。罪人白言大王我無所解。我於身上唯帶大隨求無能勝大明王陀羅尼。王即讚言甚大奇特。此大明微妙能摧死罰。說伽陀曰
大明甚微妙 能摧於死罰
諸佛所加持 拔濟諸有情
能解脫苦病 大明大威德
能脫非時死 大悲尊所說
能止大疾病 速證大菩提
爾時彼王歡喜踊躍。即取彼隨求供養禮拜。即以繒帛繫罪人首。與其灌頂冊稱為城主(五天竺國法。若授官榮。皆以繒帛繫首。灌頂然後授職也)如是大梵此大隨求無能勝大陀羅尼。若有帶者於一切處獲大供養。若難調伏惡心眾生。咸起慈心皆相順伏。是故常帶持此大陀羅尼
復次大梵若欲帶此陀羅尼者。應擇吉日吉宿吉祥之時。依法書此陀羅尼。時大梵王聞是語已。甚大歡喜。五輪著地頂禮佛足。而白佛言以何方法書寫此大隨求無能勝陀羅尼
爾時如來即說伽陀。告大梵言
大梵汝當知 我今為汝說
愍念諸有情 令得大安樂
遠離逼迫業 解脫諸疾病
婦人有胎孕 有情離貧匱
窮業悉皆除 當於吉宿時
布沙宿相應 應當持齋戒
而供養諸佛 發大菩提心
復生悲愍心 及起大慈心
於他思利益 遍諸有情類
龍惱麝檀香 以此香湯浴
著新淨衣服 更以燒香熏
當用瞿摩夷 塗小曼荼羅
應取五賢瓶 皆盛滿香水
雜插諸花果 置於壇四角
餘一置壇中 花鬘及燒香
及與妙塗香 應燒五味香
檀香颯畢迦 酥合沈石蜜
和合而燒之 種種諸妙花
諸花果種子 隨時而供養
塗香用嚴飾 酥蜜并乳酪
[麩-夫+廣]麥及乳糜 盛滿供養器
應量皆吉祥 以瓷瓦碗盛
四角滿香器 佉陀羅木橛
釘於壇四角 用五色縷纏
於壇四角外 大梵以此儀
若求悉地者 應食三白食
書此隨求人 當於壇中坐
敷以淨茅薦 依法而書寫
或素或繒帛 或用於樺皮
或葉或餘物 寫此陀羅尼
女人求子息 當用牛黃書
中心畫童子 瓔珞莊嚴身
滿缽盛珍寶 左手而執持
坐在蓮華上 其華而開敷
又於西隅角 而畫四寶山
其山金寶飾 慇懃應畫此
能令胎安隱 丈夫求子者
應用鬱金書 彼所求之事
悉皆得成就 於真言四面
應畫種種印 又畫於蓮華
或二或三四 乃至五蓮華
其華悉開敷 八葉具鬢蕊
華莖以繒繫 華上畫三戟
戟上復繫繒 復畫於鉞斧
亦在蓮華上 又於白蓮華
於上應畫劍 復在蓮華上
而畫於商佉 所畫諸蓮華
皆在寶池內 若丈夫帶者
不應畫童子 應畫天人形
種種寶莊嚴 帝王若帶者
於中應當畫 觀自在菩薩
又於其四面 畫種種印契
若是苾芻帶 應畫持金剛
右執金剛杵 左拳豎頭指
擬彼難調者 又當於四角
而畫四天王 婆羅門帶者
畫於伊舍那 剎利若帶持
畫摩醯首羅 毘舍若帶者
畫於天帝釋 或畫毘沙門
若是首陀帶 而畫那羅延
童男及童女 畫波闍波提
青色女人帶 畫盧陀羅天
女人白色者 應畫名稱天
女人若肥充 畫彼寶賢將
瘦女人帶者 畫滿賢藥叉
若懷妊婦人 應畫大黑天
或畫梵天王 如是諸人類
各畫本所尊 依法而書寫
常帶於身上 所求悉如意
金銅作蓮華 於上安寶珠
如意火爓形 置在幢剎上
而於此珠內 安置大隨求
於是隨求中 畫彼邑城主
若是己舍宅 建此隨求剎
而畫本家主 於隨求四面
周匝畫蓮華 於華胎蕊上
畫於一罥索 金剛杵及輪
棒及爍訖底 如是諸契印
各在蓮華上 剎上懸繒幡
應如法供養 由此隨求剎
能護國城邑 及以護家族
災禍悉除滅 疫病及諸疾
饑饉不流行 他敵不相侵
國土皆安樂 若遇天亢旱
并以滯雨時 應畫九頭龍
頭上有寶珠 火焰而流出
當於龍心上 畫一金剛杵
於龍身四面 寫此大隨求
置在於篋中 亦安幢剎上
應時降甘雨 滯雨即便睛
商主領眾人 或在於水陸
諸商人帶者 應畫商主形
如前安剎上 離賊及諸怖
悉皆到彼岸 是故當慇懃
帶持及讀誦 吉祥滅諸罪
若是念誦人 應畫自本尊
若日月熒惑 辰星及歲星
太白與鎮星 彗及羅[目*侯]曜
如是等九執 凌逼本命宿
所作諸災禍 悉皆得解脫
或有石女人 扇[女*宅]半[女*宅]迦
如是之人類 由帶大隨求
尚能有子息 若此類帶者
應畫九執曜 二十八宿天
中畫彼人形 所求悉如意
如世尊所說 獲得最勝處
現世及他世 常獲殊勝樂
三十三天宮 隨意而所生
悅意贍部洲 最勝族姓家
得生如是族 或生剎利天
或婆羅門家 由帶大隨求
生此最勝處 書寫持讀誦
依法而帶之 得往安樂剎
蓮華而化生 決定無疑惑
一切諸如來 讚說斯功德
稱揚不能盡 關閉地獄門
能開諸天趣 安樂悉成就
智慧皆圓滿 諸佛及菩薩
常安慰其人 身常受快樂
驍勇有大力 如來誠言說
當獲轉輪位 安慰人天眾
驚怖惡心者 修此陀羅尼
不久當獲得 不被刀所傷
毒藥反水火 悉皆不能害
非命及夭壽 諸罪皆遠離
見聞及觸身 於一切時處
鬼魅及鬥諍 諸怖皆消滅
惡蟲及毒蛇 囚閉悉解脫
種種疾大病 悉皆盡除滅
由修持此明 於諸摩羅眾
無礙得通達 能於一切處
而獲大供養 人中得最勝
加護修真言
修行菩薩隨求大護大明王陀羅尼品第二
爾時世尊告大梵說伽他曰
我今為宣說 修行持明者
說加護儀則 愍念諸有情
由此擁護故 獲得大成就
所居諸方處 用此作加持
獲得無障礙 決定心無疑
無怖無熱惱 除滅一切魅
隨順於宿曜 能斷業鉤鎖
惡食惡跳驀 厭書悉消滅
一切諸怨家 不被凌逼傷
惡視及壓禱 咒藥并蠱毒
於他敵險處 大怖怨敵處
一切悉消融 由大隨求力
諸佛皆擁護 一切智菩薩
悉皆作加護 緣覺及聲聞
及餘多種類 大威德天龍
皆當而擁護 誦此密言者
由纔聞此故 明王最勝尊
一切處無畏 牟尼作是說
惡夢及惡作 極惡諸逼迫
疾病以纏身 瘦病銷骨肉
及餘多種病 丁瘡諸毒腫
惡疰及災禍 齧嚼諸有情
為損有情故 大害極恐怖
悉皆得除滅 由加護大明
以此明加護 合死得解脫
若以黑索罥 將至爓魔宮
命復倍增壽 由書帶大護
若有壽盡者 七日後當死
纔書帶此明 無上大加護
或若纔聞故 依法加持者
處處獲安隱 隨意受安樂
六十八俱胝 一百那庾多
三十三諸天 輔翼於帝釋
來護於此人 隨逐作加護
四大護世王 金剛手大力
一百明族眾 常加護彼人
日天及月天 梵王與毘紐
自在夜摩天 寶賢及力天
滿賢大勇猛 訶利帝及子
半遮羅半支 俱摩羅眾主
吉祥大明妃 多聞及辯才
商棄尼華齒 一髻大威德
如是大藥叉 常當而擁護
石女生子息 胎孕咸增長
常加護彼人 乃至壽命存
丈夫常得勝 恐怖鬥戰處
由此滿諸願 由依淨信天
諸罪悉消滅 由書此大明
諸佛常觀察 大威德菩薩
彼名稱增長 福壽亦復然
財穀皆豐盛 獲得悉無疑
睡眠及覺悟 悉皆得安樂
怨家及鬼神 皆不能沮壞
當於鬥戰時 常皆獲得勝
若修密言時 此護最為勝
安樂修諸明 悉得無障礙
一切密言教 悉皆得成就
成入一切壇 速成三昧耶
乃至於來世 諸佛皆委寄
由持此大護 諸吉祥皆滿
意願悉成就 由纔書此明
一切樂豐盛 安樂而捨壽
必生於善趣 欲生極樂國
持帶此明王 決定無疑惑
鬥諍於言訟 戰陣大怖中
諸怖皆遠離 如佛誠言說
常獲宿命智 生生皆無疑
國王皆歡喜 及後宮眷屬
盡皆常恭敬 常與善人和
皆悉生憐愍 并人及與天
令彼作加護 常恒於晝夜
大護成就明 等正覺所說
爾時薄伽婆即說隨求大護明王大心陀羅尼曰
曩謨(引)母馱(引)野曩謨(引)達磨野娜莫僧(去)伽(去引)野曩謨(引)婆(去)[言*我][口*縛]帝舍(引)枳也(二合)母曩曳摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野怛他(去引)[薛/木]跢(去引)夜囉賀(二合)帝三(去)藐三(去)母馱(引)野娜莫颯答毘藥(二合)三藐三(去)沒第(引)毘藥(二合)曀釤(去引)娜莫裟訖哩(三合)怛[口*縛](二合引)母馱(引)舍(引)婆曩物[口*呂](二合)馱曳(引)阿(上)賀弭娜(引)[寧*頁]寅(二合引)三(去)缽囉(二合)[口*縛]乞灑(二合)銘薩[口*縛]薩怛[口*縛](二合引)努(鼻)劍跛夜(引)伊(上)[牟*含](引)尾淰(引)摩賀(引)帝旨(引)摩賀(引)摩[打-丁+羅]跛囉(引)訖囉(二合)[牟*含](引)拽暹(引去)婆(去)史單(上)摩(鼻引)怛囉(二合)琰(引)[口*縛]日囉(二合引)娑曩摩[寧*頁](引)史鼻(入)疙囉(二合)賀(引)薩[口*大](微閉反引)尾曩(引)野迦(引)室制(二合)[口*縛]怛得乞灑(三合)拏(鼻引)尾[打-丁+羅]孕薩跢(引)怛[仁-二+爾]也(二合)他(去引)儗(霓以反)哩儗(准上)哩儗哩抳(尼貞反下同)儗哩[口*縛]底麌拏(上)[口*縛]底阿迦捨[口*縛]底阿(去引)迦(引)捨[禾*(尤-尢+木)]弟播(引)跛尾[言*我]帝阿(去引)迦(引)勢[言*我][言*我]曩怛黎阿(去引)迦(引)捨尾佐(引)哩抳入[口*縛](二合)里多失[口*(隸-木+士)]麼抳穆訖底(二合下丁以反)佉(上)唧多[曰/月](上引)里馱[口*(隸-木+士)]蘇(上)計(引)勢蘇(上)[口*縛]訖怛[口*(隸-木+士)](三合)蘇(上)甯(引)怛[口*(隸-木+士)](引二合)素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]囉拏(二合)[曰/月](上引)里阿底(丁以反引)帝阿弩(鼻)答半(二合)寧麼曩[薛/木]帝缽囉(二合)底聿(二合)答半(二合)寧曩莫薩[口*大](引)釤(引)母馱(引)南(引)入[口*縛](二合)里多帝惹(自[打-丁+羅]反引)三(去引)母弟(引)素母帝(引)婆[言*我][口*縛]底素囉乞灑(二合)抳素乞灑(二合)銘素缽囉(二合)陛素娜銘素難(上引)帝(引)左[口*(隸-木+士)]婆[言*我][口*縛]底跛捺囉(二合)[口*縛]底跛捺[口*(隸-木+士)](二合)素跛捺[口*(隸-木+士)](二合)尾麼(鼻)黎惹野跋捺[口*(隸-木+士)](二合)缽囉(二合)贊拏贊膩[口*縛]日囉(二合)贊膩摩賀(引)贊膩矯(魚矯反引)哩巘馱(引)哩制(上)贊拏(上引)里麼(上引)蹬儗(霓夷反)卜羯斯捨[口*縛]哩捺囉(二合引)弭膩嘮(引)捺哩(二合)抳薩[口*縛](引)囉他(二合)娑(去引)馱[寧*頁]賀曩賀曩薩[口*縛]設咄嚕(二合)喃諾賀諾賀薩[口*縛]訥瑟吒(二合)南畢[口*(隸-木+士)](二合引)多比舍(引)左拏(引)枳[寧*頁](引)南(引)麼努灑(引)麼努(鼻)灑喃(引)跛左跛左紇哩(二合)乃閻尾陀網(二合)娑野爾(引)尾[身*冘]薩[口*縛]訥瑟吒(二合)疙囉(二合)賀(引)喃(引)曩(引)捨野曩捨野薩[口*縛]播(引)播(引)跛[寧*頁]銘囉乞灑(二合)囉乞灑(二合)[牟*含](引)薩[口*縛]薩怛[口*縛](二合)難(上)左薩[口*縛]婆(去)庾(引)缽捺囉(二合)[口*大](引)毘藥(二合)薩[口*縛]訥瑟吒(二合引)南(引)滿馱能矩嚕薩[口*縛]枳里尾(二合)灑曩(引)捨[寧*頁]沫(鼻引)多難(上)膩麼(上引)[寧*頁][寧*頁]左黎底致(上)底致(准上)[寧*頁]咄[齒*來]具(引)囉抳味(引)囉抳缽囉(二合)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]囉三(去)麼[口*(隸-木+士)]贊拏(上引)里麼蹬祇[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]拶斯素母嚕卜羯斯捨[口*縛]哩餉迦里捺囉(二合)尾膩諾賀[寧*頁]跛左[寧*頁]沫娜[寧*頁]薩囉薩囉黎薩囉攬陛呬(去引)曩末地庾(二合引)得訖哩(二合)瑟吒(二合)尾娜(引)哩抳尾馱(引)哩抳麼呬里麼護(引)麼護(引)里[寧*頁][薛/木]嬭[寧*頁][薛/木]拏伴霽滿帝滿底(丁以反)[寧*頁]滿帝斫訖囉(二合)枳[寧*頁]惹(自娜反)黎祖(祖嚕反)黎捨[口*縛]哩捨麼哩舍(引)[口*縛]哩薩[口*縛]弭野(二合引)地賀囉抳祖(引)膩祖(引)膩[寧*頁][寧*頁]弭[寧*頁]弭[寧*頁]沒馱哩底哩(二合)路(引)迦惹賀[寧*頁]哩(二合)路迦路迦羯哩怛[口*束*頁](二合)馱(引)睹迦弭野(二合)[口*縛]路(引)枳[寧*頁][口*縛]日囉(二合引)跛囉戍播(引)捨渴[言*我]斫訖囉(二合)底哩(二合)戍(引)囉震跢(引)麼抳摩賀(引)尾[仁-二+爾]野(二合引)馱(引)囉抳囉乞灑(二合)囉乞灑(二合)[牟*含](引)薩[口*縛]薩怛[口*縛](二合引)難(上)左薩[口*縛]怛囉(二合)薩[口*縛]娑他(二合引)曩[薛/木]怛寫薩[口*縛]訥瑟吒(二合)婆(去)曳(引)毘藥(二合)薩[口*縛]麼弩(鼻)灑(引)麼努(鼻)灑婆曳(引)毘藥(二合)薩[口*縛]尾野(二合)地毘藥(二合)[口*縛]日[口*(隸-木+士)](二合)[口*縛]日囉(二合)[口*縛]底[口*縛]日囉(二合)播(引)抳馱[口*(隸-木+士)]呬里呬里弭里弭里唧里唧里悉里[口*縛]囉[口*縛]囉[口*縛]囉禰(引)薩[口*縛]怛囉(二合)惹野臘第娑[口*縛](二合引)賀播(引)跛尾娜(引)囉抳薩[口*縛]弭野(二合引)地賀囉抳娑[口*縛](二合引)賀薩[口*縛]怛囉婆(去)野賀囉抳娑[口*縛](二合)賀(引)補瑟置(二合)娑[口*縛](二合)娑底(二合)婆[口*縛]都麼麼(某甲)娑[口*縛](二合引)賀扇(引)底娑[口*縛](二合引)賀補瑟置(二合引)娑[口*縛](二合)賀惹(自[打-丁+羅]反下同)野都惹曳惹野[口*縛]底惹野尾補羅尾麼黎娑[口*縛](二合引)賀薩[口*縛]怛他(去引)[薛/木]多(引)地瑟[女*宅](二合)曩布囉底(二合)娑[口*縛](二合)賀唵步哩步哩[口*縛]日囉(二合)[口*縛]底怛他[薛/木]多紇哩(二合)乃野布囉抳散馱(引)囉抳末羅末羅惹野尾[仁-二+爾]曳(二合引)吽吽發吒發吒娑[口*縛](二合)賀(引)
佛告大梵。若有人以如來身明陀羅尼句。作加持救濟攝受加護。能作息災作吉祥法。遮止[言*適]罰成大加護。若人壽命欲盡。誦此真言復得延命增壽。久久命存常獲安樂得大念持。若以金剛杵纔念誦加持。或有非命患大疾者。皆得解脫。一切疾病皆得除滅。長患病者誦此真言。加持袈裟角拂彼病人便即除差。日日誦持者。得大聰慧威力大勤勇辯才成就。一切罪障定受業報悉皆消滅。一切佛菩薩。并天龍藥叉等。於受持陀羅尼者。當令精氣入身增加威力。身心常得喜悅。大梵此大明王大護陀羅尼。若有乃至傍生禽獸耳根所聞。彼等悉皆於無上菩提永不退轉。何況淨信善男子善女人。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。國王王子婆羅門剎利及諸餘類。一聞此大隨求大護陀羅尼。聞已深心淨信恭敬書寫讀誦。生殷重心修習。為他廣演流布。大梵悉皆遠離八種非命。彼人身中不生疾病。不被火毒刀杖蠱毒壓禱咒詛諸惡藥法之所損害。不被身痛頭痛。及諸瘧病一日二日三日四日乃至七日。及癲癇病悉不能為患。正念睡眠正念覺悟。證大涅槃。現世得大富貴自在。所生之處於彼彼處常得宿命。一切人天皆悉愛敬容儀端正。一切地獄餓鬼傍生皆得解脫。猶如日輪以光明照曜一切有情。譬如月輪以甘露灌灑一切有情身。得適悅其人。以法甘露遍入一切有情心相續中。皆令滋澤歡喜。一切諸惡藥又羅剎。步多。畢[口*(隸-木+士)]多。畢舍遮。癲癇鬼。拏枳寧諸魅。毘那也迦等。悉皆以此大隨求大護威力不能侵惱。若來逼近。憶念此大護明王。則一切惡心之類。於持誦之人發生歡喜。受教而去。由此大隨求大護明王威力。終無怨敵怖畏。是諸怨敵不能凌突。或若有人。於國王大臣婆羅門長者處。所犯愆過罪合當死殺者。持刀劍臨刑之時。若纔憶念此大護明王。其刀片片斷壞猶如微塵。其人當彼之時。得悟一切法平等。獲大念力。爾時如來說伽陀曰
此大護加持 清淨滅諸罪
能作慧吉祥 增長諸功德
能滿諸吉慶 除滅不吉祥
能見妙好夢 能淨諸惡夢
此大明大護 護丈夫女人
曠野及險怖 剎那得解脫
獲諸所欲願 如正等覺說
若行失道路 念此大明王
速疾得正道 得殊勝飲食
以身口意業 先時作諸罪
所作不善業 纔憶此明故
悉皆得消滅 書寫及受持
轉讀并念誦 及為他宣說
諸法皆通達 如是得法味
諸罪即消滅 心意所樂求
諸事皆成就 一切死怖中
畢獲而救護 王官及水火
霜雹并劫賊 鬥戰及言訟
利牙爪獸難 一切悉消融
由誦洛叉遍 速成就此明
一切諸佛說 稱誦令歡喜
滿菩提資糧 一切所住處
若用此大明 而作於加持
欲作諸事業 自他利益事
任運得成就 以大護無疑
大梵汝當知 我今復宣說
為患重病人 應作四方壇
瞿摩和土泥 用五色粉畫
而作曼荼羅 四瓶安四角
智者依儀軌 壇上散諸花
應燒殊勝香 及種種飲食
人見令淨信 如是用香花
依法而奉獻 四角插四箭
用五色縷纏 令病者澡浴
身著清淨衣 遍體而塗香
引入壇中心 面對東方坐
爾時持明者 先誦此大明
令滿於七遍 自加持己身
次誦三七遍 加持於病者
由誦此大護 諸疾皆息除
即取一水瓶 盛香花飲食
七遍作加護 東方遠棄擲
次取南方瓶 花香食如教
准前誦七遍 遠棄擲南方
次用西方瓶 花香及飲食
依前加持法 北方亦復然
爾時持誦者 仰面向上方
誦此明一遍 成最勝加持
大梵作是已 一切苦悉除
如是加持法 釋師子所說
一切諸法中 無有能與比
三界中勝護 彼人無夭死
無老亦無病 怨憎離別苦
若能在理觀 心離於憂苦
及離受蘊苦 爓魔眾供養
爓魔之法王 恭敬而承事
告彼持明者 速往於天趣
由此大明故 地獄盡無餘
則乘妙宮殿 具威至天上
一切人及天 藥叉羅剎眾
悉皆而供養 常當獲此福
是故常受持 金剛手菩薩
祕密藥叉將 帝釋舍脂后
訶利帝母眾 半支迦藥叉
護世大威德 日月及星宿
執曜猛惡者 一切大龍王
諸天并仙眾 阿蘇羅及龍
金翅乾闥婆 緊那摩[目*侯]羅
由書帶此明 恒常而隨逐
由依法誦持 獲得大榮盛
爾時世尊說是經已。諸大菩薩大聲聞眾。及梵天王一切天龍藥叉阿蘇羅乾闥婆[薛/木]路茶緊那羅摩呼羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行